Наталья Ольшевская - Философия: Конспект лекций

Путь избавления от зла Шопенгауэр видит в аскетизме. Шопенгауэр был сторонником полицейского государства, применяющего насилие.

Серен Кьеркегор (1813–1855) – датский философ, предшественник экзистенциализма.

Основная позиция философии Кьеркегора – абсолютная свобода личности. Он освобождал личность от каких-либо зависимостей: от природных связей, общественных влияний и других отношений, которые связывают человека с другими людьми. Только освободившись от всего внешне существующего, человек может обрести ту индивидуальность, которая определяет его как личность.

Свобода – это свобода решения выбора «или – или». Сделав выбор, «душа остается наедине с собой, уединяется от всего мира и созерцает в отверзых небесах самое Вечную Силу» (то есть Бога).

Кьеркегор выдвигает свою, качественную, диалектику, которая должна учитывать лишь качественные неисчисляемые и невыразимые предпосылки, так как они являются интимно-личностными переживаниями. К ним, прежде всего, относится страх как начальная характеристика бытия, противопоставляемая свободе. Страх выражает сущность личности, ее свободу перед лицом смерти. Он – интимнейшее переживание и является истинным существованием личности. Истинное существование личность не может передать никому другому, а неистинное может разделить с другими.

Качественная диалектика рассматривает основой личности иррациональное содержание, определяемое через отношение личности к Богу. По Кьеркегору, на пути к Богу человек проходит три стадии существования: эстетическую, когда человек живет лишь переживаниями минуты, этическую, когда он живет заботой о будущем, религиозную, когда живет ощущением вечности.

На эстетической стадии человек в силу отчаяния и неудовлетворенности отказывается от дальнейшего познания и обретения истины своего существования, достигая тем самым цельности и остроты эмоционального наслаждения. Однако на этой стадии еще нет истинного отчаяния. Истинное отчаяние приходит лишь на этической стадии. Это отчаяние приводит человека к религиозной стадии, на которой он осознает религиозное значение своей личности.

Фридрих Ницше (1844–1900) рассматривается как предтеча философии жизни. Центральной для него является проблема воли. Ницше видел средство спасения жизни в «воли к власти». «Воля к власти» у Ницше – это, прежде всего, вопрос о значимости любого из явлений общественной жизни. «Воля к власти» – это основа права сильного. Подрывают волю к власти доминирование интеллекта, мораль, проповедующая любовь к ближнему, социализм, декларирующий равенство между людьми.

В этических вопросах Ницше занимает позицию нигилизма. Мораль выступает как разлагающий элемент культуры, она является послушанием, инстинктом толпы. В основе «морали господ» лежат следующие положения: ценность жизни, понимаемая как «воля к власти»; природное неравенство людей, которое опирается на различия в жизненных силах и «воли к власти»; сильный человек не связан никакими моральными нормами.

Субъектом морали выступает сверхчеловек как определенный тип людей, а также как высший биологический тип, который относится к человеку в том же отношении, в каком человек относится к обезьяне. Ницше, хотя и усматривает свой идеал человека в отдельных выдающихся личностях прошлого, все же рассматривает их как прообраз будущего сверхчеловека, который должен появиться, его необходимо вырастить. Сверхчеловек превращается у Ницше в культ личности, культ «великих людей» и является основой новой мифологии.

Концепция о сверхчеловеке связана с его другой концепцией – учением о «вечном возвращении». Ницше пишет, что в силу того, что время бесконечно, а количество возможных комбинаций и положений различных сил конечно, то наблюдаемое развитие должно повториться. Ницше относительно этой идеи говорил: «Против парализующего ощущения всеобщего разрушения и неоконченности я выдвинул вечное возвращение».

Относительно христианской религии Ницше говорил, что она исчерпала себя и не способна решить кардинальные проблемы жизни.

Философия Ницше оказала значительное влияние на философию жизни – прагматизм, экзистенциализм.

Огюст Конт (1798–1857) – основатель позитивизма – философского течения, утверждающего, что позитивное знание может быть получено как результат сугубо научного (не философского) познания и должно быть подвергнуто процедуре проверки посредством опыта. Он также является основоположником социологии.

Конт призывал к соединению философии с жизнью и конкретному анализу фактов и явлений. Задачу исследователя видел в том, чтобы описывать и систематизировать то, что мы получаем в ощущении. При этом он отказывается от поиска причин явлений. Он полагал, что достигнуть абсолютных знаний невозможно. Много места в своих произведениях Конт уделял классификации наук. Он отвергал принцип классификации наук по различным способностям человеческого ума, а полагал, что принцип деления наук должен «вытекать из изучения самих классифицируемых предметов и определяется действительным сродством и естественными связями, которые между ними существуют». Считал, что все науки объединяет глубокая внутренняя связь.

Он придерживался взгляда на общество как такой организм, развитие которого определяется формами мышления. Общество проходит в своем развитии, согласно Конту, три стадии: теологическую, на которой люди объясняют все явления, исходя из религии, посредством действия сверхъестественных сил; метафизическую, на которой эти явления объясняются действием различных сущностей и причин; позитивную, на которой все явления объясняются научным образом, с позиций позитивизма. Позитивная наука занимается тем, что выявляет порядок, законы природы и общества. Метафизические проблемы, то есть вопросы бытия и его сущности, объявляются неразрешимыми. Наука и философия должны познавать законы природы и общества. На позитивной стадии преодолевается разрыв между теорией и практикой, который был на предыдущей стадии. Решающая сила развития общества по пути прогресса – это прогресс знаний.

Идеи позитивизма получили широкую популярность между естествоиспытателями XIX века. Последователями Конта были Дж. Ст. Милль, Г. Спенсер.

Прагматизм (от греч. pragma – «дело», «действие») – направление в философской мысли, которое считает, что философия должна иметь практическую направленность.

Чарлз Сандерс Пирс (1839–1914) – основоположник прагматизма, крупнейший американский философ.