Рамсураткумар - Йоги Рамсураткумар – Божественный нищий

Начиная с 1998 года здоровье Бхагавана стало ухудшаться. Постоянно увеличивающийся поток преданных и посетителей вместе с колоссальной работой по поддержанию ашрама требовали огромных затрат его времени и сил. И это при том, что сам он утверждал: «Принимать людей и благословлять их – всего лишь малая часть работы Отца. Большая часть работы этого нищего – скрытая». Несмотря на ухудшающееся состояние его здоровья, 9 июля 1999 года он основал «Ма Деваки Ведапатасала Траст» – с целью продвигать изучение Вед, санскрита, индийской философии и культуры, а также смежных дисциплин. С 24 февраля 2000 года он стал сидеть под деревом нима и за рекордный срок – три месяца! – под его руководством было построено неподалеку здание «Веда Патасала». Место, где он сидел, сегодня называют «Парнашала».

Неустанный упорный труд, изо дня в день, при уже слабом теле, привел его к раку брюшной полости. Он узнал об этом только тогда, когда болезнь стала настолько запущенной, что уже не в человеческих силах было чем-либо ему помочь. Бхагаван стоически отказывался от любого лечения, особенно от аллопатического. Однако переживания и слезы умолявших его преданных так его тронули – как может тронуть только любовь, – что он согласился принять медицинскую помощь. Однако надежда была недолговечной. Когда огорченный помощник со слезами спросил его, почему он не мог исцелить себя сам так же, как он часто исцелял от рака своих преданных, Бхагаван ответил, цитируя Свами Нитьянанду из Ганешпури: «Эта сила предназначена не этому телу. Она – только для преданных. Это тело – всего лишь пыль и грязь». А когда какой-то преданный посетовал, почему же такая жестокая болезнь поразила того, кто всю жизнь так самозабвенно трудился на благо других, Бхагаван пояснил, что «Отец заставляет этого нищего страдать ради некоего космического равновесия». И добавил: «Этот нищий сможет работать гораздо лучше без этого тела», развеивая страхи его преданных о том, кто же теперь будет их направлять. Положение оставалось отчаянным.

В 2000 году Йоги впал в кому, в его последние дни (январь-февраль 2000 г.) к его правой руке был приделан приводной механизм, поднимающий ее в благословении с определенной периодичностью, в то время как сам он был без сознания. Аппарат искусственного дыхания, поддерживающий жизнь его физического тела, был отключен в особо благоприятный день Шиваратри (новолуние). Но преданные, толпами окружавшие его в последние месяцы его земной жизни, с глубокой любовью и благодарностью вспоминают те потоки благословений, которые непрестанно исходили от его полностью обездвиженного тела. Вид тела Бхагавана был подобен для них лицезрению тела великого Бхишмы, пронзенного множеством стрел, или Иисуса на кресте. Казалось, что Бхагаван страдал в каждой клетке своего тела – наивысшее распятие Богочеловека, расплачивающегося за грехи мира!

За несколько дней до своего махасамадхи он вдруг открыл глаза и четко произнес: «Я – это каждый. Я – это все. Я здесь, там, везде. Лишь Я существую».

Бхагаван Йоги Рамсураткумар покинул этот бренный мир 20 февраля 2001 года, и тысячи людей по всему миру погрузились в светлую печаль. «Сукхахстакам» гласит:

Этот Божий человек, не поддающийся никаким попыткам описать его, стоит в форме виграхи, с рукой, поднятой в неизменном благословении – из-за безграничного сострадания к влюбленным в его форму преданным. Бхагаван никогда не упускал возможность спросить у своих одержимых телом последователей: «Где находится Йоги Рамсураткумар? Разве он только здесь, от головы до ног? Те, кто так думает, так и останутся ограниченными, эгоистичными и несчастными. Он здесь, там, везде. Нет такого места, где не было бы этого нищего». Действительно, Бхагаван является и сагуной (формой) и ниргуной (бесформенным), и еще столь многим другим!

Ширди Саи Баба сказал: «Моя гробница будет говорить. Мой прах будет тебе отвечать. Моя святыня будет благословлять моих преданных и удовлетворять их нужды». Эти же слова можно отнести и к Йоги Рамсураткумару.

Свами Шантананда Пури из Васиштха-гухи писал в своей книге «Дживанмукта»: «Даже если прошло уже много времени после того, как дживанмукта оставил тело, самадхи (усыпальница), где это тело находится, продолжает удовлетворять материальные желания и одаривать большими духовными благами преданных, которые делают обход вокруг самадхи и молятся этому святому. Эти оставившие тело святые также становятся Учителями некоторых серьезных ищущих и продолжают их направлять. Происходит это предположительно потому, что, согласно «Брихадараньяка-упанишаде» (III-2.11), жизненная сила (прана) и силы, отвечающие за речь и пр. дживанмукты, после смерти не исчезают, а продолжают существовать в этом самом месте». И действительно, живое Присутствие Йоги ощущается и по сей день, охватывая всех ищущих в защитное и сострадательное объятие.

Йоги часто говорил преданным, что Нама (Имя) и Нами (Названный) – одно и то же и что повторение Имени поможет не только произносящему его, но также работе этого нищего мудреца и всему мирозданию. Всем своим страдающим преданным он давал простой, но эффективный совет: «Если хотите быть счастливы, нужно сделать счастливым Господа. А сделать счастливым Господа – значит повторять Его Имя». Йоги Рамсураткумар ЖИВЕТ В СВОЕМ ИМЕНИ. Сегодня тысячи людей по всему миру свидетельствуют о колоссальной благословляющей силе и потенции Его Имени, Йоги Рамсураткумар. И повторение Имени, и рецитация ведических гимнов – парные идеалы его наставлений – были для него подобны паре глаз. Он вновь и вновь повторял: «Где бы ни звучали ведические гимны, идите туда и слушайте, даже если не понимаете слов. Это пойдет вам на пользу». Сегодня в ашраме продолжается божественное дело воспевания Имени и продвижения изучения Вед и ведической культуры. Сама форма ашрама видится нами как символическое тело Бхагавана, а овевающий его ласковый ветерок – как его священное дыхание! Растения ашрама напоминают его зеленые одежды, и весь ашрам излучает его божественную красоту и покой. Те, кто приходит в ашрам, желая видеть и слышать ТОЛЬКО БХАГАВАНА, мгновенно видят и чувствуют авторитет Его божественности и интенсивность Его Присутствия. Как он и говорил, «весь ашрам – мой Дхьяна мандир. Мой Отец соорудил этот ашрам таким образом, что даже самый нечувствительный человек чувствует что-то особенное, когда приходит сюда». Здесь ум мгновенно перестает отвлекаться и входит в состояние глубокого покоя.