Амиташи - Погружение в адвайту

Океан в штиль – это Сознание в своём Изначальном Покое. Волны – это мысли и феномены мира. Волны появляются и исчезают в Изначальном Покое – Источнике. Когда душа ищет свой источник, она возвращается к Изначальному Покою и исчезает в нём. Тело живёт по инерции как волна и спадает в смерти. Хоть Всё Есть Брахман, Изначальное Блаженство свойственно лишь Источнику – Покою. Успокоение, угасание, отпускание – об этом сказано как о Нирване. Покой не выводится в состояние волн. Покой всегда остаётся Покоем, но из него эманируются волны, никак не сокращая и не затрагивая его. Отличие этой метафоры от обычного океана в том, что штиль здесь непреходящ, как бы застывший, подобен стеклу. При этом это стекло олицетворяет блаженство Источника. Волны – это мир, это игра, но в ней есть и страдания. Та душа, что наигралась, возвращается в Изначальное Блаженство Покоя. Волны временны, Покой вечен. Метафора океана соответствует и неизменности Источника – штиль, всё возвращается в Покой. И тому что Атман сияет не везде, но только в покое – вода в штиль лишена помех, идеальна. И тому что Атман выпускает и вбирает мир как паук паутину – из штиля рождаются и в штиль возвращаются волны. И тому что блаженство Атмана находится под наслоениями – штиль Океана неизменен под волнами, только штиль есть блаженство. Таким образом метафора объясняет почему нужно искать Основу, Штиль, Источник, хоть Всё и Есть Океан.

Изначальный покой обладает знанием и блаженством.

Изначальный Покой есть Знание, которое скрывается беспокойной майей.

Изначальный Покой есть Блаженство, которого не найти в беспокойном мире.

Изначальный Покой есть Знание, существующее без ложных представлений.

Изначальный Покой есть Блаженство, которым все могут насладиться.

Само разделение на реальность и скрывающую её иллюзию – это двойственность, а двойственность не существует. Единственным путём является отрицание существования мира, иллюзии и тех кто в иллюзии пребывает. Ничего множественного и изменчивого нет – это единственный логический вывод, если быть последовательным адвайтистом. Нет мира, нет индивидуумов, нет иллюзии. Есть только Атман.

Теория майи, на мой взгляд, не является абсолютно обязательной для понимания адвайты. Кажимость относится к ложным представлениям о Себе. Но отрицать феноменальность нет никакой необходимости. Думаю, иллюзорен именно контекст мира: что он является превосходящим меня набором солидных объектов. В действительности мир – эфемерное проявление в Я. Существующее, но зыбкое и незначительное.

Я – не тело, Я – не ум, Я – не индивидуальное сознание, Я – Брахман – Всё Что Есть.

Ясное Знание Этого присуще Источнику – Изначальному Неизменному Покою.

Нет нужды отрицать мир, просто разбей воображаемые оковы в Источнике.

Кто заблуждался? Воображаемый ограниченный субъект. Но он не проснулся, он исчез. Атман принимал форму иллюзии, затем иллюзия исчезла, но по сути Атман не засыпает и не пробуждается. Воображается и субъект и его заблуждение! То есть нереальны ни тот ни другое! Так называемый ты и твои заблуждения – это лишь плод воображения Брахмана. Тот, кто желает разотождествиться, сам есть плод воображения.

Брахман – это всеобъемлющее непостижимое Сознание. Всё существующее является его воображением. Любая форма, всё что можно обозначить – это Его форма. Он Сам принимает формы тех идей, что в Нём возникают. Он становится «тобой», «мной», всеми предметами. Он – сам есть Сила Воображения, неотделимая от своих воображаемых форм.

Указатель присутствия очень мощный. Попробуйте реализовать следующее видение. Всё происходящее, включая вашего персонажа, существует как бы на экране. Картины меняются, но основа всегда остаётся неизменной. Это присутствие как фон или пространство. Попробуйте сконцентрироваться на неизменном, на основе которого существуют все картины вашей жизни.

Я живу в моменте сейчас. У меня нет цели. У меня нет пути достижения. Всегда есть только сейчас. Живой насыщенный момент. Я не занимаюсь самомуштрованием. Моё пребывание естественно. Намеренная медитация может привести к этому, но необходимость в ней исчезает с пониманием бесцельности. Тогда не вы ищете покой, а покой сам окутывает вас без ваших усилий.

Когда живёшь в Присутствии, чувствуешь это величественное Присутствие во всём. В путешествиях глубоко чувствуешь места, которые созерцаешь, становишься един с ними. Удивительно, как большинство людей, суетясь в бытовых делах, не придают значения тихому величию природных мест, в которых живут. Они словно бы не видят моря, гор, лесов. Не только природа, но и город утопает в Присутствии. Видение этого – совершенно иное измерение жизни. Только в нём видится величие Бытия.

В буддизме поток непостоянства включает все предметы, явления и, что самое интересное, сознание. Ничто ограниченное, индивидуальное, множественное не постоянно. Это соответствует иллюзорности множественности душ адвайты. Индивидуальное сознание (виджняна) в буддизме непостоянно, эфемерно, подобно пламени, которое меняет форму. Аналог в адвайте: джива (виджнянамайя-коша), которая также эфемерна, объявлена иллюзией. Путь адвайты включает философию и самоисследование. Путь буддизма, делает упор не на философию, а на прекращение страданий. Когда я вижу, что человек путается в концепциях, не понимает, что такое Я адвайты, то я просто устраняю всю терминологию и перехожу к безличностному учению. Но если человек чрезмерно увлекается отрицанием Я, то я напоминаю ему об истинном смысле учения адвайты.

Либо безличностность, либо Я Есть Абсолют. Не нужны промежуточные компромиссы. Они берут безличностность, но всё-таки объявляют личность «я», тем самым заблуждаются. Безличностность означает несуществование «личностного я», как ограниченного так и абсолютного. Я Есть Абсолют означает, что безличностное Я Абсолютно. Если мыслить безличностно, вообще не нужно заниматься темой «я». Просто медитация с целью угасания структур страдания. Но если уж взялся узнать, что есть я, то признай, что Я Есть Абсолют.

Чтобы понять смысл, который адвайта вкладывает в слово Я, перейдите к безличностности, используйте слово Я в третьем лице. Может возникнуть вопрос, ну какое же это Я, если оно безличностно? Да, Я не имеет отношения к личности. В этом и состоит переворот адвайты. Я – это не кто-то. Майя учит, что я – кто-то. А адвайта учит что Я – никто. Я Есть Брахман, но Брахман безличностен, Брахман – это не кто.