Рене Генон - Символы священной науки

В мечети михраб, который является полукруглой нишей, соответствует апсиде церкви, и он, равным образом, указывает киблу, т. е. ритуальную ориентацию. Но здесь эта ориентация, будучи направленной к центру, которым является определенная точка на земной поверхности, естественно, меняется в зависимости от места.

В храме Соломона Хикал был «Святым», а Дебир — "Святая Святых".

Иногда самого купола может и не быть в конструкции, однако символический смысл его от этого не меняется. Мы подразумеваем здесь традиционный тип дома, расположенного в форме квадрата вокруг внутреннего двора. Центральная часть в этом случае находится под открытым небом, но как раз небесный свод и играет тогда роль естественного купола. Заметим мимоходом что, в данной традиционной форме существует определенная связь между расположением дома и составом семьи. Так, в исламской традиции четырехстороннее расположение дома (который, как правило, должен быть наглухо закрыт извне, а окнами выходить на внутренний двор) находится в связи с ограничением (максимум четыре) числа жен, каждая из которых имеет тогда в своем владении одну из сторон четырехугольника.

Опубл. в Е.Т., нояб. 1938.

Этому в дальневосточной традиции точно соответствует сравнение Неба и Земли с двумя мехами кузнечного горна. В еврейской традиции антарикша есть также "твердь посреди вод", отделяющая нижние воды от верхних. (Бытие, I, 6). Идея, выраженная в латыни словом firmamentum, соотносится, кроме того, с «алмазной» ("адамантной") природой, очень часто приписываемой "Оси Мира".

Здесь очень четко обнаруживаются два комплементарных значения барзака в исламской традиции.

Это различие формы есть то же, которое существует между двумя щитами черепахи, на аналогичную символику которых мы уже указали.

Напомним в этой связи, что само имя Чакраварти также соотносится с символикой колеса.

Мы ранее уже затрагивали космическую роль, признаваемую за Императором дальневосточной традицией; само собой разумеется, что и здесь речь идет о том же самом. И, в связи с только что сказанным о значении зонтика, заметим также, что в Китае выполнение ритуалов, составляющих "культ Неба", доверялось исключительно лишь Императору.

В исламской традиции тюрбан, рассматриваемый более конкретно как отличительный знак шейха (и на том, и на другом из двух уровней, экзотерическом и эзотерическом), обычно именуется тадж эль-Ислам; это, стало быть, корона (тадж), которая, в таком случае, есть знак не временной власти, каковой является власть Царей, но духовного владычества. Напомним также, по поводу соотношения короны с солнечными лучами, тесную связь между ее символикой и символикой рогов, о которой мы уже говорили.

Трон в некотором роде равнозначен алтарю, поскольку последний есть место пребывания Агни; космическая колесница управляется Огнем или Солнцем, вождем и хранителем колесницы. Что же касается соотношения "Оси Мира" с антарикшеп, можно заметить еще, что когда алтарь или очаг помещен под центральным отверстием в своде здания, "столб дыма" Агни, который поднимается от него и выходит через это отверстие, олицетворяет "Ось Мира".

Можно также, в связи с этим, отослаться к описанию «макрокосмического» тела Вайшванары, в котором совокупность светоносных небесных сфер олицетворяется верхней частью головы, т. е. сводом черепа (см. Человек и его становление согласно Веданте, гл. XII).

А. Кумарасвами сообщил нам, что то же самое может быть сказано и о доисторическом «тумулюсе», форма которого часто преднамеренно имитировала форму черепа; но поскольку «тумулюс» или могильный холм является рукотворным образом горы, то же значение должно придаваться и символике последнего. В этом смысле небезынтересно отметить, что имя Голгофа обозначает именно «череп», как и слово Calvarimu, которым оно переведено на латинский язык. Согласно легенде, имевшей хождение в средние века, но по происхождению гораздо более древней, это наименование соотносилось с черепом Адама, который будто бы был погребен в этом месте (и который, в более эзотерическом смысле, отождествляется с самою горой), а это снова возвращает нас к понятию "Универсального Человека". Именно этот череп часто изображается в подножии креста, а известно, что последний есть еще одно из олицетворений "Оси Мира".

Опубл. в Е.Т., дек. 1938.

Мы уже указывали по другому поводу, что в некоторых традициях солнце предстает как плод "Древа Жизни".

Это центральное и, как следствие, неизменное положение солнца сообщает ему здесь характер подлинного «полюса» и в то же время постоянно удерживает его в зените по отношению к любой точке Универсума.

Следует заметить, что в символических изображениях солнца о семи лучах, а именно на древне-индийских монетах, хотя все эти лучи и начертаны по необходимости вокруг центрального диска, "седьмой луч" все же выделяется изо всех своей резко отличной формой.

См. Человек и его становление согласно Веданте, гл. XX.

С этим в исламской традиции соотносится один из смыслов слова es-sirr, что буквально значит «тайна», употребляемого для обозначения того, что является центром в каждом человеческом существе. Но одновременно — и его прямой связи с высшим «Центром», в силу именно той природы «несообщаемости» этой связи, о которой мы только что говорили.

Чхандогъя Упанишада, 3, 8, 10.

В уже отмечавшемся нами случае жилища, расположенного вокруг внутреннего двора под открытым небом (и получающего свет лишь с «внутренней» стороны этого неба), в центре такого двора иногда располагается источник. Последний олицетворяет тогда "Источник жизни", который истекает от Древа (хотя, разумеется, само древо может и не иметь здесь материального воплощения).

У индейцев Северной Америки, которые, похоже, сохранили больше абсолютно опознаваемых традиционных сведений, нежели обычно полагают, различные «миры» иногда изображались рядом наложенных друг на друга пещер. И, поднимаясь по центральному древу, люди переходят из одного в другой; естественно, наш мир и сам является одной из этих пещер, с небом в качестве свода.

Можно было бы в этой связи вспомнить описания дева-яны, завершением которой "по ту сторону Солнца" является Брахма-лока (см. Человек и его становление согласно Веданте, гл. XX.).