Рам Дасс - Это только танец

Вчера здесь, в Топека, некто я, один из путешест-венников по пути сознания, пути очень-очень древнего, встретился с участниками клуба исследователей, чтобы рас-сказать о географической карте своего путешествия. Все, кто сегодня собрались здесь, чтобы послушать некоего Рам Дасса, прежде носившего имя Ричард Алперт, прямо или косвенно имеют отношение к этому путешествию. Все, что мы можем сделать друг для друга, - это поделиться неко-торыми своими наблюдениями. И я мог бы начать так:

"Будь бдителен, ибо прямо перед тобой дорога круто сво-рачивает влево, держись много правее...'). Мотив своего сегодняшнего пребывания здесь я мог бы выразить таким образом: это работа над самим собой - и ничего более. Отказаться от привязанности к многочислен-ным игрушкам, которые предлагает нам этот мир, легко, когда сидишь в пещере в Гималаях. И очень трудно это сделать (отказаться от привязанности к власти, деньгам, славе, сексу и всякого рода чувственным удовольствиям), находясь в центре Нью-Йорка с его рекламой, те-левидением, с его искусными поварами, сексом и всем прочим, что питает наши привязанности. Есть рассказ об одном монахе, который, живя в горах, достиг высокой свя-тости. У него было несколько тысяч последователей. И вот однажды монах спустился в долину, в город. Когда он шел по улице, кто-то нечаянно толкнул его. Монах в гневе обер-нулся. И этот гнев показывает, как мало на самом деле он продвинулся в работе над собой: он не вскрыл семя гнева и был еще прирязан.

О своей садхане, работе над сознанием, или, другими словами, о своем путешествии, я мог бы сказать, что оно циклично. Есть периоды, когда я выхожу наружу, и периоды, когда я погружаюсь внутрь себя. Находясь здесь, на этой базарной площади, так, как я это делаю сегодня, я предлагаю одни виды товаров. Когда же в течение тридцати-сорока дней я пребываю в горах, выявляются другие вещи. Учитывая эту цикличность, мы создали план работы в ашраме в Нью-Мексико этой зимой. План вклю-чает в себя четыре компонента, приблизительно соответст-вующие четырем периодам солнцестояния. ЧЕТЫРЕХЦИКЛИЧНЫЙ ПЛАН РАБОТЫ АШРАМА

В течение первого периода человек находится в горах, где он имеет возможность, находясь в полной изоляции, погрузиться глубоко внутрь себя. Пищу ему приносят и оставляют за дверью. Этой зимой мы провели такой экс-перимент в одном из ашрамов. Люди находились в уединении до девятнадцати дней. В первый раз им пришлось взять с собой книги, карты, вязание, - словом, все, в чем они испытывали нужду. Во второй раз мы не-сколько изменили правила игры и разрешили взять только спальный мешок. Они входили в комнату, закрывали дверь, и на протяжении последующих десяти дней кувшин с водой, а также все, что необходимо для разведения огня, оставлялось для них за дверью. Они были полностью защищены и охраняемы. Не было ни телефона, ни почты. Мы обеспечили их всем и дали возможность освободиться от всех тех стимулов, которые держат в плену сознание. Таким образом, они не могли сказать: "Вот если бы не..." - мы учли все эти "если бы...".

Второй период человек живет в общине, ашраме. Он заботится о саде, детях, козах, готовит пищу, пилит дро-ва, - то есть выполняет Карма-Иогу среди так называемых сэтсанг или сангхья - людей, которые знают, что они рабо-тают над сознанием. В буддизме существует традиция, на-зываемая "Три убежища". В одном из гимнов поется: "Я обретаю убежище в Будде" - это означает, что каждый имеет возможность стать просветленным, освободиться от всех частичных состояний сознания (привязанностей). Да-лее: "Я обретаю убежище в Дхарме", - т. е. я обретаю убежище в Законе устройства вселенной или, другими сло-вами, в Дхарме. И третье: "Я обретаю убежище в Сангья". т. е. в общине таких же, как я, ищущих людей. Таким образом, если вы определяете себя как человека, ищущего чувственных удовольствий, вы окружаете себя такими же людьми. Если вы считаете себя человеком интеллекта, вы окружаете себя интеллектуалами. Но если вы определяете себя как человека, ищущего осознание, вы окружаете себя людьми, также ищущими осознание, так как, будучи в этом поиске, находясь в среде таких же, как вы людей, вы получаете от них реальную поддержку. Под словом "посвящение" я понимаю такое состояние сознания, в котором природа его действия соответствует космическому плану. Известно, что в древности люди молились. Молитва - это, как вам сказать, - такая вещь, которую вы совершаете, например, перед тем, как съесть кусок индейки. Норман Рокуэлл иронически описывает одного ребенка, который хватает кусок со стола, в то время как головы других детей склонены в молитве. Ему говорят:

"Должна быть произнесена молитва". - "Молитва, - го-ворит мальчик, - что касается меня, то я, принимая пищу, и благословляю ее, т. е. совершаю молитву. Эта молитва - на древнем языке, санскрите. В переводе она означает сле-дующее: "Этот маленький ритуал является частью всего, он есть часть Брахмо, часть вечно целого. Тот, кто приготовил пищу, также является частью целого. Тот, кому она приго-товлена, тоже является частью единого целого. И тот, кто понимает, что все взаимосвязано и едино, становится единым со всем".

У Дж. Сэлинджера, в замечательном рассказе "Тэдди" описывается, как мальчик Тэдди, в прошлом - лама, по воле игры космического замысла воплотился в ребенка из западной среднеклассовой семьи. Ему около десяти лет. Он вместе с сестрой, матерью и отцом плывет на корабле. Тэдди вышел на палубу, и здесь его заметил один из пассажиров. Он увидел, что этот маленький мальчик вовсе не маленький и спросил его: - Когда ты впервые понял, что ты... Как это случилось? - И Тэдди отвечает: - Мне было шесть лет. Однажды я вышел на кухню и увидел свою сестру. Она сидела на высоком стуле и пила молоко из кружки. Это было так, как будто Бог лил Бога в Бога.. Если вы, конечно. понимаете, что я имею в виду..." Это в точности соответствует той санскритской молитве, о которой я только что вам говорил. Вы льете анергию в энергию во имя энергии. То, что в этот момент происходит, очень важно - и в то же время ничего не происходит. Да, это так. Попробуйте однажды увидеть все-ленную таким образом. Что мы с вами сейчас делаем? - Ничего. Действительно, как мы можем что-то делать, если все уже сделало, если все уже здесь? И мы все - здесь. Таким образом, чтобы научиться посвящению и всему та-кому, полезно окружить себя такими же, как вы, людьми. В мою карму входит посещение отца, семидесятитрехлетне-го республиканца, живущего в Бостоне, консервативного и преуспевающего в обществе человека. Мы усаживаемся с ним за стол, начинаем есть и вдруг он замечает, что я делаю это, хотя я стараюсь это делать тихо, ненавязчиво. Отец хмыкает. Конечно, это хмыканье происходит у него бессоз-нательно и означает - "хорошо, я подожду, пока ты кончишь дурачиться". Как видите, это не сэтсанг, это не община на пути поиска сознания. Это хмыканье, не-зависимо от того, помогает ли оно мне, или вредит, являет-ся показателем того, где я реально нахожусь. Другими словами, если я достаточно устойчиво и прочно нахожусь в своем делании, подобное хмыканье лишь обострит чувство осознания всех наших установок и предубеждений и ни в коей мере не уменьшит количество живых вибраций ма-терии, которое я генерирую в процессе такого делания. В Соединенных Штатах, как и во всем мире, люди посещают церковь. Они поют там гимны, которые якобы действуют возвышающе на сознание. Эти гимны действительно были написаны людьми, достигшими экста-за, озарения. Нынешние прихожане читают их, поют... де-ржа этот листок с гимном как анкету. В нем, в этом листке бумаги, нет духа, и в сардом пении тоже нет. И все же тот, кто написал этот гимн, вложил в него дух. Мы говорим: