Аркадий Арк - Как изучать и преподавать философию

Так вот здесь, к удивлению, обнаруживается, что наиболее сильное влияние на развитие и изучение философии оказывают как раз философиоведы (теоретики философии, её историки и преподаватели), а вовсе не сами философы. Как ни парадоксально, но практика именно такова. И вот почему.

Что делают философы? Они философствуют. Они осмысляют действительность, строят догадки, гипотезы, разрабатывают философские теории и учения. Одни из них учат морали и этике. Другие осмысливают мир в целом. Третьи занимаются какой-нибудь узкой специализацией, например, вопросами сознания. Это их прямая обязанность. Они могут преподавать философию, могут не преподавать. Но мы их ценим не за преподавание. Мы их ценим за их вклад в философию вообще и в научную мысль в частности.

А что делают философиоведы? Они, конечно, тоже могут быть философами по сути, а могут просто заниматься изучением и преподаванием философии. Но если они преподают, то они, кроме прочего, обязаны осмысливать уже саму философию как явление, то есть, осмысливать сам предмет, который преподают. И тут возникает интересный момент. Философия изучается и преподаётся как раз философиоведами, то есть, теоретиками философии. Именно их осмысление философии в дальнейшем ляжет в учебники и будет преподаваться студентам, будущим философам.

То есть, не сам философ пишет учебники (хотя и это не исключено), а философиовед, который может и не быть философом, но обязан разбираться в философии, как явлении. Это значит, что студенты изучают философию не по учебникам Аристотеля, Канта, Поппера, Рассела или прочих философов, которые, может, и вовсе не писали учебников, а по учебнику философиоведов, которые изучали философию в целом, её историю, отдельных философов, их учения, разные школы и пр.

В принципе, такой подход правильный, потому что философ может не заниматься теорией философии, или разными философскими проблемами, он может всю жизнь заниматься каким-то одним философским направлением, или философской проблемой. А вот философиовед просто обязан разбираться как в истории философии, так и в её направлениях. По сути, философиовед должен быть эрудирован в философии шире, чем философ-практик. Естественно, тут рассматриваются случаи, когда философиовед не является одновременно философом, а философ – философиоведом. Например, если философом является писатель или астрофизик, то есть человек, не обязанный преподавать философию или даже расширенно изучать её. Поэтому основная ответственность в изучении философии как явления, в должном понимании этого явления, в написании хороших учебников лежит, конечно не на философах, а именно на философиоведах, на теоретиках и историках философии.

Чтобы не было никакого недопонимания в этом важном вопросе, нужно понять, что любой конкретный философ-практик может сколько угодно считать философию не наукой, может даже не знать хорошо истории философии и всех её течений. Он может не понимать сути, смысла, цели и задачи философии как познавательной деятельности. Но философиовед, человек изучающий философию в целом, как социальное явление, просто обязан понимать саму сущность философии, её основной предмет, её главную суть, её основной смысл, основную цель и основную задачу. Ведь если философиовед этого не понимает, то как он вообще может изучать философию? Как он её будет преподавать? И какой учебник он напишет? А ведь у философии должны быть (и есть!) сущность, суть, предмет изучения, смысл, цель и задача. И всё это разные понятия, их нельзя путать. Невозможно понять и изучить явление, если вы не понимаете его сущности, или цели, не понимаете его смысла. То есть, философиовед просто обязан подходить к изучению философии научно и только научно! А это значит, что он должен искать в философии научное начало и именно на нём акцентировать своё внимание.

Поэтому становится ясно, что вся ответственность за систему преподавания философии лежит на совести философиоведов, которые могут и вовсе не быть философами, но обязаны быть учёными, то есть людьми с научным мышлением и мировоззрением. Сам процесс изучения философии как социального явления (ещё до написания учебников) тоже должен быть научным и на научной основе. Иначе что это за изучение?

Ну и, конечно, построение самих учебников и изложенный в них материал тоже должны быть научно обоснованы, то есть соответствовать, прежде всего целям и задачам самой философии, а не автора учебника. Утверждения и выводы в учебниках не должны противоречить научным методам и принципам, научным знаниям, т.е. учебники не должны превращаться в сборники сказок.

Поэтому, чтобы не бросать тень на всех философов, и не уточнять постоянно, что речь в данной работе идёт только о философах-теоретиках, -историках и особенно философах-преподавателях, все они далее будут называться общим термином «философиоведы», каковыми они по сути и являются.

Теперь понятно, что отношение к философии именно философиоведов непосредственно влияет на всю систему изучения и преподавания философии в вузах. А система эта сегодня, к сожалению, далека от научной. Отчасти уже ясно, что происходит это потому, что далеко не все философиоведы способны увидеть в философии науку.

Но остается другой, ещё более важный вопрос. Почему же они не способны увидеть науку в философии? Оказывается, что сама система познания и изучения философии не позволяет им это сделать. Давайте разберёмся, почему так происходит, какая система познания и преподавания философии сегодня существует, и какая должна существовать.

Практически в любом учебнике философии можно прочитать о сравнении философии с религией, искусством и наукой. Как правило, сравнение идёт не в пользу последней. Это и понятно, потому что самого процесса сравнения как такового в научном понимании сегодня традиционно не происходит. Философию и религию в учебниках ставят в один ряд всего лишь на том основании, что обе являются «человеческой деятельностью и входят в общий ряд культурного духовного развития» человечества. Однако под таким соусом можно на один ряд с философией поставить что угодно, т.к. абсолютно всё, чем человек занимался, можно уместить в общий ряд культурного духовного развития. Но, что гораздо хуже, подобные ненаучные сравнения преподносятся как научные, в результате чего студенты начинают думать, что философия и религия – это нечто похожее. А это уже грубая ошибка и непонимание философии как таковой. Подобные примеры дают понять откуда происходит внутренняя (академическая) дискредитация философии и неправильное её преподавание.

Проблема в том, что при подобных сравнениях философии с религией, искусством или наукой всегда указываются только поверхностные различия или сходства, не определяющие сути явлений, их смысловой глубины. Такое сравнение вряд ли можно назвать объективным и научным. Оно не даёт понять даже самих явлений, которые сравниваются.