С. Неаполитанский - Симфония просветления. Четыре песни безмолвия: Бхагавад-гита, Аштавакра-гита, Авадхута-гита, Рибху-гита

17. Он – свет светов. Он вне всякой тьмы. Он – знание, объект познания и цель знания; и Он пребывает в сердце всех существ.

18. Так вкратце объясняется поле, знание и объект познания. Постигнув это, преданные Мне достигают Моей природы.

19. Знай, что материя и дух безначальны. Знай, все гуны и видоизменения происходят от материальной природы.

20. Материальная природа считается причиной возникновения тела и чувств. Дух считается причиной восприятия радости и страдания.

21. Дух, пребывая в материи, наслаждается гунами, рожденными материей. Привязанность к гунам – причина рождения в добрых или дурных лонах.

22. А Высочайший Дух в этом теле называется Свидетель, Дозволяющий, Поддерживающий, Наслаждающийся, Великий Владыка и Высшее Я.

23. Кто знает дух и материю вместе с гунами, тот не рождается вновь, в каком бы состоянии жизни ни находился.

24. Некоторые созерцают сами в себе Высшее Я через медитацию, другие – через рассуждение, а иные – через деятельность без привязанности к плодам.

25. Некоторые же, не знающие этих путей, поклоняются Высшему Я, слушая других; даже они преодолевают смерть благодаря преданности тому, о чем слушают.

26. Знай, о лучший из Бхарат, что все рожденное – подвижное и неподвижное – происходит от соединения поля и познающего поле.

27. Тот воистину видит, кто видит Высшего Владыку равно пребывающего во всех существах, Непреходящего в преходящем.

28. Поскольку он видит Господа равно присутствующим повсюду, он не вредит сам себе. Так он достигает высочайшей цели.

29. Тот воистину видит, кто видит, что все действия совершаются только материальной природой, а истинное Я бездействует.

30. Когда человек осознает, что бытие разнообразных существ пребывает в Едином и от Него исходит, то он достигает Брахмана.

31. Не имеющее начала, не подвластное гунам природы это Высшее Я, непреходящее, хотя и пребывает в теле, не действует и не оскверняется, о сын Кунти.

32. Как всепроникающий эфир не загрязняется вследствие своей тонкости, так и Я, пребывающее в каждом теле, не загрязняется.

33. Как одно солнце освещает весь мир, так и Владыка поля освещает все поле, о Бхарата.

34. Те, кто очами мудрости видит различие между полем и познающим поле и видит путь освобождения существ от материальной природы, достигают Высшего.

Благословенный Господь сказал:

1. Я возвещу тебе наивысшее из знаний, познав которое все мудрецы достигали высочайшего совершенства.

2. Посвятив себя этому знанию и став подобными Мне, они не возрождаются во время сотворения мира и не исчезают во время его растворения.

3. Мое лоно – изначальная материя, в нее Я вкладываю семя, так возникают все существа, о Бхарата.

4. Для всех видов жизни, появляющихся из различных лон, изначальная материя является лоном, а Я – Отец, дающий семя.

5. О могучерукий, гуны – благость, страсть и невежество – возникли из материи; они связывают вечное существо, воплощенное в теле.

6. Из них гуна благости, будучи самой чистой, светоносной и гармоничной связывает, о безгрешный, привязанностью к счастью и привязанностью к знанию.

7. Знай, гуна страсти, рожденная влечением и вожделением, о сын Кунти, связывает воплощенного привязанностью к деяниям ради плодов.

8. Знай, гуна темноты, рожденная невежеством, ввергает в заблуждение всех воплощенных; она связывает, о Бхарата, тупостью, ленью и сном.

9. Гуна благости привязывает к счастью, гуна страсти – к действию ради плодов, а гуна невежества, окутывая знание, привязывает к тупости.

10. Гуна благости проявляется, когда преодолены страсть и невежество; иногда гуна страсти преобладает над благостью и невежеством или гуна невежества – над благостью и страстью.

11. Когда свет знания излучается из всех врат тела, то следует знать, что преобладает благость.

12. Когда возрастает влияние гуны страсти, о лучший из Бхарат, то возникают жадность, внешняя активность, привязанность к плодам дел, беспокойство и вожделение.

13. Когда преобладает гуна невежества, о сын Куру, возникают затмение, пассивность, отупение и заблуждение.

14. Если воплощенный встречает смерть во время преобладания гуны благости, тогда он достигает чистых миров великих мудpецов.

15. Если человек умирает в гуне страсти, он рождается среди привязанных к действию ради плодов, а умирая в гуне невежества, он рождается в лоне глупцов.

16. Плод добродетельной деятельности чист; он, говорят, в гуне благости; плод гуны страсти – страдание; а плод гуны невежества – неведение.

17. От гуны благости возникает познание, от гуны страсти – жадность, а от гуны невежества – тупость, заблуждение и неведение.

18. Пребывающие в гуне благости идут вверх, пребывающие в гуне страсти остаются в середине, а пребывающие в низшей гуне идут вниз.

19. Если созерцающий видит, что нет исполнителя действий, кроме гун, и знает Того, Кто превыше гун, то он достигает Моей природы.

20. Когда воплощенный выходит за пределы этих трех гун, из которых возникло тело, он освобождается от рождения, смерти, старости и страданий и достигает бессмертия.

Арджуна сказал:

21. Каковы признаки превзошедшего три гуны, о Господь? Каково его поведение и как он поднимается над гунами?

Благословенный Господь сказал:

22. Кто, о Пандава, не ненавидит озарение, деятельность и заблуждение, когда они приходят, и не стремится к ним, когда они уходят;

23. Кто, оставаясь безучастным, не поддается влиянию гун; кто, зная, что лишь гуны действуют, остается непоколебимым и стойким;

24. Кто одинаков в счастье и несчастье, пребывает в себе и одинаково взирает на ком земли, камень и золото, приятное и неприятное, стойкий, равный к порицанию и похвале;

25. Равный к почестям и поруганию, одинаково относящийся к другу и врагу, отрешившийся от всех начинаний – о таком говорится, что он поднялся над гунами.

26. А кто служит Мне с неизменной преданностью и любовью, тот, превзойдя эти гуны, достигает уровня Брахмана.

27. Ибо Я – обитель Брахмана, бессмертного и нетленного, вечного закона и абсолютного блаженства.

Благословенный Господь сказал:

1. Говорится, что существует непреходящее дерево ашваттха, корни которого растут вверх, а ветви – вниз, а листья его – ведические гимны. Знающий его – знаток Вед.

2. Вверх и вниз простираются его ветви, питаемые гунами природы. Объекты чувств – его побеги. Вниз тянутся корни, связывающие кармой мир людей.

3. Не постичь в этом мире его истинную форму, его основание, конец и начало. Срубив мечом отрешенности ашваттху с разросшимися корнями,

4. Следует стремиться в ту обитель, достигнув которой, не возвращаются снова, и предаться изначальному Существу, от которого началось издревле проявление мира.