Сборник - Историческая эпистемология. История, онтология, эпистемология

Такова в общих чертах стратегия Канта, когда он объясняет в «Критике чистого разума» неудачу Юма, который остановился на полпути и не смог осуществить «коперниканский переворот». Квалификация этого несомненного факта как «неудачи» возможна только по отношению к иному факту – факту наличия «чистой математики и общего естествознания», условия возможности которого Юм оказывается не в состоянии раскрыть. Кант предлагает альтернативу решению Юма, т. е. выдвигает удовлетворительное с его точки зрения объяснение факта наличия «чистой математики и общего естествознания» (факта наличия объективного знания).

Альтернативное решение Канта и составило содержание «коперниканской революции». По прошествии времени сама «коперниканская революция» Канта становится объектом философской ретроспекции, задача которой объяснить данный феномен посредством раскрытия предпосылок/причин, обеспечивших решение Канта (т. е. задача которой ответить на вопрос: какие объективные основания были у «коперниканской революции Канта и были ли они вообще?).

В докладе будет рассмотрена «коперниканская революция» Канта как объект философской ретроспекции. Если «коперниканская революция» является фактом мысли, как, например, естественные науки для Канта были несомненным фактом мысли, из которого он исходил и которому он искал объяснение, то можно ли задать вопрос об условиях возможности самой «коперниканской революции»? С одной стороны, этот вопрос является избыточным, так как «коперниканская революция» состоит в выявлении универсальных условий возможности мысли и сама не может быть подвергнута тому способу рассмотрения, который она практикует в отношении всех прочих фактов мысли. Иными словами, критический подход сам не может стать объектом критического подхода. С другой стороны, специфика философии как системного мышления состоит в том, что она включает свое прошлое в те наличные данные, которые она объясняет. Это приводит к тому, что она пересматривает свое прошлое, и «коперниканская революция» Канта не является исключением, которое было бы свободно от такого пересмотра.

Допустим, что задача философа, осуществляющего историческую ретроспекцию «коперниканской революции», состоит в том, чтобы применить к ней тот же способ рассмотрения, который она применяла по отношению к своему данному, т. е. тем фактам мысли, которые она объясняла. Этот способ рассмотрения мы вслед последователями и исследователями Канта назовем трансцендентальным аргументом (ТА). Обратимся к тому, как устроен трансцендентальный аргумент и что именно он раскрывает (показывает). На сегодняшний день мы имеем две парадигмальные трактовки ТА. Первая восходит к П. Стросону [1; 2], вторая – к К. Америксу [3]. Стросон полагает, что ТА носит прогрессивный характер, Америкс – что регрессивный.

Прогрессивный ТА движется «снизу вверх»: он принимает за точку отсчета опыт (самосознание) скептика и дедуктивно движется к установлению объективного знания о мире: основное значение кантовской Трансцендентальной дедукции , пишет Стросон, состоит в том, чтобы « установить , что опыт необходимо включает знание объектов в полном смысле» [2, p. 88]. С точки зрения Стросона, трансцендентальный аргумент у Канта принимает следующую форму: если Х, то У, где Х – это опыт, признаваемый скептиком (опыт скептика, о котором скептик осведомлен как о своем собственном), и У – онтологические суждения о мире, которые должны быть приняты скептиком, если опыт, признаваемый скептиком, существует (поскольку опыт скептика позволяет различать внутренний порядок репрезентаций и их содержание как внешнее по отношению к этому порядку).

Регрессивный ТА, начиная с объективного знания, движется в обратном направлении, или «сверху вниз» – от наивысшего познавательного результата (объективного знания) к условиям его возможности. В такой трактовке трансцендентальный аргумент представляет собой не доказательство существования объективного знания о мире, но объяснение существующего объективного знания посредством отнесения к его необходимым условиям [3, p. 59]. В первом случае (прогрессивного аргумента) цель аргумента определяется как прямое опровержение скептицизма. Это опровержение достигается за счет того, что аргумент приводит к заключению об объективном знании, которое скептик изначально отрицает, но, признавая наличие самосознания и следуя за аргументацией, вынужден в конце концов признать. Во втором случае (регрессивного аргумента) цель аргумента состоит в объяснении наличествующего опыта посредством раскрытия априорной концептуальной структуры, которая этот опыт порождает, а не в доказательстве существования объективного знания. Опровержение скептицизма во втором случае может быть признано только косвенным опровержением, или побочным продуктом данной аргументации.

Проблема прогрессивного прочтения ТА состоит в том, что его сторонник может сказать следующее: Кант утверждает, что скептик уже знает о мире нечто, мыслит о нем нечто, до того как делать скептические заключения. То, что скептик знает, существует, так как то, что мы мыслим, существует, и ничего сверх этого не существует. Это, по сути, идеалистическое утверждение. Если Кант выдвигает такое утверждение против скептика, то это обезвреживает его анти-скептический аргумент. Скептик может не волноваться, ведь скептик сам так и считает, а именно, что не существует ничего сверх того, что мы мыслим [4, p. 167]. Допустим, мы примем прогрессивное прочтение ТА и применим так понятый ТА к объяснению «коперниканской революции». Мы скажем: Кант занимает антиметафизическую позицию (запрещающую познание объектов как они есть на самом деле, независимо от познающего, или конструирующего, их субъекта), исходя из того , что он уже знает нечто об объектах. Однако даже если трансцендентальный аргумент способен снабдить нас знанием об условиях возможности нашего опыта, он не способен убедить нас в том, что эти условия принадлежат миру, а не нашим представлениям о мире. Для того, чтобы тот или иной опыт был возможен, необходимо и достаточно заранее полагать нечто о мире [5]. Таким образом, ТА приобретает характер веро-ориентированного (а не миро-ориентированного) [6]. Но прогрессивно понятый ТА не способен убедить нас и в том, что условия возможности познания принадлежат субъекту, а не миру самому по себе [7]. Если ТА вскрывает условия, предваряющие опыт/самосознание/знание, но не указывает прямо на субъективный характер этих условий, то остается непонятным, почему в случае Канта мы имеем дело с «субъективистским» («коперниканским») переворотом, с эпистемологическими, а не онтологическими условиями возможности опыта. Иначе говоря, каковы условия возможности кантовской «коперниканской революции»? Или поставим вопрос так: почему Кант не выбрал реализм? [6].