Марина Александрова - Путешествие в мир психологии. От Платона до психологии третьего тысячелетия

Гераклит развивал интересные идеи о процессе познания. Так, он считал, что есть два вида познания – познание внешнего мира и познание Логоса (соответственно аналогично чувственному и рациональному познанию. При этом чувственное познание он ценил невысоко, считал его поверхностным. «Многообразие не научает мудрости» – утверждал философ. Истинная мудрость заключается в познании истины, которая представляет собой познание Логоса.

У Гераклита мы находим также интересные идеи о влиянии характера человека на способность правильного восприятия мира. Так, он считал: «Плохие свидетели глаза и уши для тех, кто имеет грубые души».

В философии Пифагора (VI в. до н.э.) воззрения о душе сформировались под значительным влиянием персидской и индийской мистики, что шло вразрез с античной традиции. Согласно его представлениям, душа является бессмертной и перевоплощается в разные тела. Души подчинены богам.

Большое место в учении Пифагора занимают проблемы нравственного самосовершенствования и религиозного благочестия. Религия и мораль – основы социальной стабильности. Причина несчастий человека – его собственные пороки, дурные поступки:

«Делай лишь то, что потом в горе тебя не повергнет». В то же время большинство людей уже рождаются с грузом несчастий, они сами их навлекают на себя неправильной жизнью и очень немногим удается сбросить с себя это бремя, большинство людей живут, ослепленные Роком. Человек должен учиться мудрости: «Бессмертные боги мудрых людей не повергнут свыше их силы страданью». Стремление к нравственному совершенству также избавит от страданий и позволит познать тайны мира. Необходимо вести умеренный образ жизни, воздерживаться от излишеств и страстей, вести счет добрым делам и обличать себя за дурные поступки.

Мудрость и нравственное совершенство должны привести человека к бессмертию: «После того, как очистишь душу свою совершенно, станешь ты богом бессмертным, смерть раздавившим стопою».

Пифагорейский союз, или община, созданная Пифагором и его учениками, имела целью освоение практических методов очищения души и нравственного совершенствования.

Представители греческой натурфилософии, «стихийные материалисты», связывавшие первопричину возникновения мира с каким либо конкретным веществом, связывали с ним и происхождение души (огонь, вода, воздух). В воззрениях Демокрита, который считается одним из основателей атомистической теории, душа представляет собой огненное соединение постигаемых разумом частиц, имеющих шаровидную форму и огненную силу и являющихся также телом. Душа, таким образом, является совокупностью наилегчайших атомов, имеющих идеальную шаровидную форму. Существенной частью души является разум. Души подчиняются Логосу – мировому закону, при этом они смертны и умирают вместе с телом, рассыпаясь на составляющие их частицы.

Типологии темперамента и характера. Во взглядах Гиппократа, древнегреческого целителя, мы находим зачатки учения о темпераменте. Душевные свойства в представлениях Гиппократа зависят от телесных. При этом определяющим фактором является преобладание в теле того или иного вида жидкой субстанции. Так, преимущественное влияние крови формирует устойчивый тип сангвиника, человека уравновешенного, энергичного и оптимистичного; преимущественное влияние слизи – флегматика, человека медлительного, устойчивого, при этом малоактивного и низкоэмоционального. Преобладание желчи дает начало темпераментам неустойчивым, при этом желтая желчь формирует холерика, человека сильного, энергичного, но эмоционально неуравновешенного, крайне порывистого, под преимущественным влиянием черной желчи находятся меланхолики, люди высокоэмоциональные, но замкнутые, для них характерны малая активность и пессимизм.

Одна из первых попыток представить типологию характеров была предпринята Феофрастом, учеником Аристотеля в IV в. до н.э., в работе, которая так и называлась: «Характеры».

Поскольку античные и современные представления о личности и характере существенно различаются, постольку с нашей точки зрения его характеры – это скорее социальные типы, хотя они и являются носителями определенных человеческих качеств – трусости, тщеславия, высокомерия, жадности и др. «Характеры» Феофраста предстают перед нами как лишенные индивидуальности воплощения определенных (причем исключительно негативных) свойств, принадлежащих низшим и средним слоям общества (торговцы, ростовщики, зажиточные крестьяне, представители старой земельной аристократии, демократы).

Типичные черты здесь выражены достаточно ярко. Каждый характер включает в себя определение, моральную оценку и иллюстрацию (поведение в той или иной ситуации). Среди них есть так называемые вечные типы – скупой, льстец, трус, и в то же время

– носители свойств, присущих данной конкретной эпохе и малопонятные для нас (подлолюбие, приверженность олигархии, опсиматия).

Причину того, что в типологии Феофраста предстают лишь носители отрицательных свойств человеческой натуры, можно усмотреть в особенностях античного философского мировоззрения, согласно которому идеальной нравственной нормой представлялась жизнь ученого-философа, которую в том числе вел сам Феофраст. В то же время реальный мир представлялся скопищем всего низменного, а люди, его населяющие – носителями пороков и низменных страстей.

Одним из первых античных авторов, создавших наиболее развернутую концепцию души, является Платон (V – IV вв. до н.э.), основатель идеалистической традиции в философии; в некотором смысле его можно назвать продолжателем идей Пифагора. Платон считал, что каждая материальная вещь имеет в качестве первоосновы свою идею, и в этом смысле душа человека является идеей для его тела. Поскольку идеи вечны, вечной является и душа. Она постоянно пребывает в царстве идей, которые представляют собой истинное бытие, в то время как наш материальный мир является всего лишь царством теней. Время от времени душа спускается на землю, воплощаясь в физическом теле. Цель каждого воплощения – получение опыта и развитие. Высшей целью развития души является созерцание Бога и истинного бытия: «Мысль души питается содержанием истины».

У Платона мы впервые встречаемся с попыткой анализа души. Так, по его мнению, душа состоит из трех частей. Высшая часть души – разумная – находится в голове. Средняя – волевая, или стратегическая, пребывает в сердце. Низшая часть души (растительная, или вожделеющая) размещается в печени. Характер человека и его образ жизни непосредственно зависят от того, какая часть его души является наиболее развитой. Последнее обстоятельство обусловлено, в свою очередь, поведением человека в предшествующей жизни. При этом низменная, или вожделеющая душа встречается у простых людей, занятых физическим трудом. Стратегическая душа порождает воинов, а разумная – удел философов. Соответственно и нравственная ориентация человека связана с преимущественным развитием той или иной части души. В низменной части ее господствуют инстинкты и примитивные потребности (алчность, стремление к наслаждению и т.д.). Все прекрасное и возвышенное в человеке связано с царством идей, а все злое и низменное – с телом и с царством материи в целом. Тело становится темницей для души. В то же время оно должно быть использовано душой для ее совершенствования, которое предусматривает развитие ее разумной части и подчинение низменных сторон.