Блаженный Августин - О Троице

1. Когда, сообразно со слабостью своих умственных способностей, люди исследуют Бога и устремляются к пониманию Троицы, испытав тяжкие трудности или от самого усилия ума, пытающегося созерцать недоступный свет, или же от столь многосторонних и различных образов речи, наличных в Священном Писании (где, как мне кажется, ум [сначала] истощается, чтобы [затем] просветиться благодатью Христовой), они, освободившись от всякой двусмысленности и достигнув чего-то определенного, должны с легкостью простить ошибающихся в исследовании столь сокровенного предмета. Однако есть две вещи, которые труднее всего стерпеть, когда люди ошибаются. Первая – это предполагать что-либо прежде выяснения истины; вторая – это защищать ложное предположение, когда истина уже выяснена. От этих двух прегрешений, одинаково вредных как для отыскания истины, так и для восприятия священных текстов, да защитит и оградит меня Бог (о чем молю и на что надеюсь) щитом своей благой воли и милостью снисхождения, дабы я не медлил в исследовании Его сущности или путем [изучения] Писания, или же путем [изучения] природы. Писание и природа даны нашему созерцанию для того, чтобы исследовать и любить Того, Кто вдохновил первое и сотворил вторую. И я, не колеблясь, выскажу свое мнение, по которому я скорее предпочел бы, чтобы за мной наблюдали праведные, нежели страшился бы придирок превратно мыслящих. Ибо прекраснейшая и скромнейшая любовь с благодарностью принимает на себя голубиный взгляд, но что касается зуба собаки, то его избегает остерегающееся смирение или отражает незыблемая истина. Впрочем, я скорее предпочел бы, чтобы меня кто-нибудь упрекал, нежели чтобы меня восхвалял заблуждающийся или льстец, поскольку не пристало любителю истины страшиться порицателя. Ведь тот, кто будет порицать, является или другом, или недругом. Если глумится недруг, то надлежит отвечать; если ошибается друг – поучать; если же друг поучает – слушать. Ибо если тот, кто ошибается, хвалит тебя, он утверждает тебя в ошибке; льстец же совращает тебя к ошибке. «Пусть наказывает меня праведник: это милость; пусть обличает меня; елей же грешника да не умастит головы моей

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Титул «папа» (от греч. πάππας – отец, батюшка) до конца V в. употреблялся как почетное наименование всех епископов.

Ep. 174 PL 33.

Молодой возраст (iuventus) в представлениях того времени – от 20 до 45 лет.

ЕEp. 120 PL 33.

Ep. 143, ibid.

162; Ep. 169., ibid.

Здесь, впрочем, следует указать на проблематичность с ортодоксальной точки зрения учения об исхождении Св. Духа и от Сына (Filioque), развиваемого Августином в своем труде.

Единственный латинский христианский автор, на которого ссылается Августин, – Иларий из Пуатье (Иларий Пиктавийский).

Следуя Августину, нам пришлось изменить ту часть этого стиха в русском синодальном переводе, где сказано «к Нему», на «в Нем». Дело в том, что сам Августин говорит «in ipso». И хотя латинский предлог in может означать как направление к, так и пребывание в, в данном месте предлог in употреблен не с винительным падежом, что указывало бы на направление, а с аблятивом, что указывает на пребывание. Конечно же, вполне допустима мысль, что русский переводчик ориентировался исключительно на греческий текст «εἰς αὐτόν», где с предлогом употреблен винительный падеж. Однако следует вспомнить, что греческий предлог εἰς оставляет место для неопределенности, поскольку он употребляется с существительным в винительном падеже для обозначения и направления, и пребывания. В таком случае, на наш взгляд, при переводе следовало бы руководствоваться двумя моментами: во-первых, стремлением к адекватной передаче текста самого Августина; во-вторых, переводческой традицией Вульгаты (in ipso) и славянской Библии (в Нем), в которых рассматриваемое выражение обозначает пребывание.

Начало этого стиха у Августина (Dominum deum tuum adorabis) расходится как с Вульгатой (Dominum Deum tuum timebis), так и с Септуагинтой (κύριον τὸν θεόν σου φοβηθήσῃ).

Чтобы мысль Августина не утратила своего содержания, нам вновь пришлось изменить текст русского синодального перевода, звучащий так: «служащие Богу духом». У Августина же (согласно нашему переводу) – «служащие Духу Божию» (spiritui dei seruientes). Очевидно, что разница для рассуждения Августина существенная. Ясно также и то, что текст Августина точно соответствует общепринятому греческому оригиналу – «οί πνεύματι θεοῦ λατρεύοντες», в то время как приведенный выше русский, а также славянский (иже духом Богу служим) переводы сориентированы на Вульгату (spiritu Deo servimus), в которой, по всей видимости, в данном случае взят за основу менее распространненый по свидетельству самого Августина кодекс.

Русский синодальный перевод звучит иначе: «он не убоится, когда посмотрит на врагов своих». Ясно, что в такой форме он не пригоден для перевода соответствующего текста 111-го Псалма у Августина – «donec uideat super inimicos suos». Опять-таки приходится замечать, что указанное несоответствие обусловлено тем, что русский перевод ориентируется на Вульгату (donec aspiciat hostibus suis), а сам Августин – на Септуагинту (ἕως οὗ ἐπίδῃ ἐπὶ τοὺς ἐχθροὺς αὐτοῦ).

Русский синодальный перевод этой части стиха звучит иначе: сквозь тусклое стекло, гадательно. Следует заметить, что он не может быть признан приемлемым, поскольку он не соответствует ни греческому оригиналу (δι᾽ἐσόπτρου ἐν αἰνίγματι), ни латинскому аналогу (per speculum in enigmate), ибо и греческое ἔσοπτρον, и латинское speculum переводится на русский как зеркало. Можно, конечно, предположить, что русский переводчик использует метонимию (зеркало – стекло), однако в этом случае допускается известного рода анахронизм, ибо зеркала из стекла появились лишь в XIII веке от Р. Х. См. также Книгу XV, Главу IX.

В русском синодальном переводе – не ясно почему – вместо созерцать стоит ожидать.