Павел Гуревич - Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. Древний мир - эпоха Просвещения.

14. Кто этот бог, научивший пурушу жертвоприношениям? Кто <���наделил> его правдой и неправдой? Откуда смерть? Откуда бессмертие?

15. Кто одел его? Кто предопределил его жизнь? Кто дал ему силу? Кто предопределил его скорость?

16. Чем разлил он воды? Чем сделал он день ясным? Чем зажег зарю? Чем создал вечер?

17. Кто вложил в него семя для продолжения рода? Кто сделал его проницательным? Кто дал ему речь и телодвижения?

18. Чем окутал он эту землю? Чем очертил он небо? Чем <���подчинил он> горы <���своей> мощи? Чем <���определил он> поступки, этот пуруша?

19. Каков он, следуя Парджанье? Каков он, <���следуя> мудрому Соме? Каков он, совершая жертвоприношения и <���следуя> вере? Кто вложил в него мысль?

20. Каков он, становясь знатоком Вед? Каков он, этот пуруша, постигая высшее божество? Каков он, <���постигая> Агни? [46] 4 В Ведах содержатся гимны, заклинания, молитвы, обращенные более чем к тридцати богам мужского рода, которые согласно более поздней версии делятся на три большие группы — адитья, васу и рудра. К адитьям, божествам небесной сферы, небесного света, относится Парджанья — бог дождя, иногда дождя и ветра (Парджанья-Вата). В рамках индоарийской общности может быть отождествлен с Перуном. Сома и Агни принадлежат к разряду васу, т. е. являются персонификацией стихий и природных явлений; так, Сома — бог Луны, а Агни — бог Огня; кроме того, Сома и Агни, наряду с Савитаром (Спасителем-Солнцем) и Индрой (Небесным Огнем-Громовержцем), представали основными носителями плодотворных жизненных сил окружающего ария мира. Эпитет «мудрый» применительно к Соме означает дальнейшее развитие образа и значение Сомы не только как божества Луны, в чьем ведении находились души предков, но и как специального, таинственного и мудрого божества брахманов, жрецов, являющихся знатоками Вед. Образ Агни также получил в дальнейшем развитие как в соответствии с различными мифосоциальными функциями (например, жертвенный огонь "яджнава-ха"), так и в связи с пристальным вниманием индийцев к психофизическим процессам в человеческом организме. Так, в йоге Агни почитается в виде «вайшванара», жизненного огня, распространяющегося по всему телу из своего центра, находящегося в области солнечного сплетения. — 51 Каков он, измеряя год?

Древнеиндийская философия. М., 1963. С. 36–37

Кена упанишада [47]

1. Кем движимый и побуждаемый летит разум? Кем вызванное к жизни возникает первое дыхание? Кем движима эта речь, <���которую> произносят? Какой бог воззвал к жизни глаз и ухо?

2. Оставив то, что <���является> ухом уха, разумом разума, речью речи, дыханием дыхания, глазом глаза, уйдя из этого мира, мудрые становятся бессмертными.

3. Туда не проникает глаз, не проникает ни речь, ни разум. Мы не знаем, не распознаем, как можно учить этому.

4. Поистине, это отлично от познанного и выше непознанного — так слышали мы от древних, которые разъяснили нам это.

5. Что невыразимо речью, чем выражается речь — знай: то и есть Брахман, [48]а не то, что почитают в этом <���мире люди>.

6. Что не мыслится разумом, чем, <���как> говорят, мыслим разум — знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом <���мире люди>.

7. Что не видно глазом, чем видны глаза — знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом <���мире люди>.

8. Что не слышно ухом, чем слышно это ухо — знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом <���мире люди>.

9. Что не дышит дыханием, чем дышится дыхание — знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом <���мире люди>.

1. "Если ты считаешь, что хорошо знаешь <���Брахмана>, то, несомненно, ты лишь немного знаешь образ Брахмана — относится ли это к тебе или к богам. Итак, это должно быть рассмотрено тобой, <���ибо> я считаю это известным".

2. "Я не считаю, что хорошо знаю, и не знаю, что не знаю <���его>. Кто из нас знает его, <���тот> знает его, и он не знает, что не знает".

3. Кем <���Брахман> не понят, тем понят, кем понят, тот не знает <���его>. <���Он> не распознан распознавшими, распознан нераспознавшими.

4. Он понят, когда познан благодаря пробуждению, ибо <���тем самым человек> достигает бессмертия. Благодаря самому себе <���человек> достигает силы, благодаря знанию — бессмертия.

5. Если <���человек> знает <���его> здесь, то это истина, если не знает <���его> здесь — великое разрушение. Размышляя обо всех существах, уйдя из этого мира, мудрые становятся бессмертными.

1. Она сказала: [49]"Это — Брахман. Поистине, вы возвеличились победой Брахмана". Так <���Индра> [50]и узнал, что это Брахман.

2. Поистине, поэтому эти боги — Агни, Ваю, [51]Индра — <���таковы, что они> словно превосходят других богов, ибо они ближе всего соприкоснулись с ним, ибо они первыми узнали, что это Брахман.

3. Поистине, поэтому Индра <���таков, что он> словно превосходит других богов, ибо он ближе всего соприкоснулся с ним, ибо он первым узнал, что это Брахман.

4. Вот наставление об этом <���Брахмане>: это то, что сверкает в молнии, что мигает <���в глазу>. Это — относительно божеств.

5. Теперь — относительно тела. Это то, к чему словно движется разум; благодаря ему <���человек> постоянно помнит это, <���отсюда же> — воля.

6. Имя его — "предмет устремлений", <���его> следует почитать как предмет устремлений. Кто знает это, к тому стремятся все существа.

7. "О, поведай упанишаду", [52]— <���сказал ты>, — упанишада изложена. Поистине, мы поведали тебе упанишаду о Брахмане.

8. Подвижничество, самообуздание, действие — его основа: веды — все <���его> члены, действительное — прибежище.

9. Поистине, кто знает это, тот, отбросив зло, утверждается под конец в наивысшем небесном мире, утверждается <���в нем>.

Упанишады. М., 1967. С. 71–74

1. Ом! [54]Говорят, что разум — двух видов: чистый и нечистый. Нечистый устремлен к желаниям, чистый свободен от желаний.

2. Поистине, разум — причина уз и освобождения людей. Привязанный к предметам восприятия, он <���ведет> к узам, избавленный от предметов восприятия — к освобождению.

3. Поскольку от разума, избавленного от предметов восприятия, возникает освобождение,

То стремящийся к освобождению должен постоянно избавлять разум от предметов восприятия.

4. Когда <���человек, у которого> отброшена привязанность к предметам восприятия и разум заключен в сердце,

Достигает вознесения над разумом, то это — высшее состояние.

5. Поэтому следует обуздывать <���разум>, пока он не достигает уничтожения в сердце;

Это — и знание, и освобождение, все прочее — ученое многословие. [55]