Станислав Лем - Диалоги

ФИЛОНУС. Знаешь что? Так мы ни к чему не придем. Ты утверждаешь, что процессы жизни и сознания неразделимы, что происходит следующее: не каждый процесс жизни сознательный, но каждый сознательный процесс – процесс жизни. Верно?

ГИЛАС. Да, именно так я и думаю.

ФИЛОНУС. Тогда прежде всего мы должны задуматься над тем, что, собственно, это такое – сознание? Итак, сознание – некое абстрактное понятие. Это только мы, постоянно о нем рассуждая, рассматриваем его как определенную сущность, такую же элементарную в переживании, как, например, способность видеть. По самой своей сути сознание является абстракцией. Если я утверждаю, что я что-то осознаю, то это значит, что я понимаю нечто, или нечто воспринимаю, или что-то думаю. Не более того. Но и не то же самое, поскольку, когда я вижу или думаю, то кроме того, что я вижу или думаю, я сознательно чувствую как бы «за этим», «сверх того» мое приближение, а это значит всего лишь, что ты видишь меня издалека, и ничего более. Разве не так?

ГИЛАС. В принципе, ты прав. Хотя я вообще-то не воспринимаю вещи таким образом, что я как бы сознаю то, что я сознаю эту вещь (или воспринимаю ее), однако если я умышленно сконцентрирую внимание на собственном акте восприятия, то обнаружу, что, кроме самого восприятия, я одновременно фиксирую и акт восприятия.

ФИЛОНУС. Разумеется, акт восприятия можно одновременно фиксировать в сознании. И что из этого следует? Ты можешь подумать, глядя на меня: «Я вижу Филонуса» или «Я осознаю, что вижу Филонуса», но это только одновременный с восприятием «мыслительный контекст». Точно так же я могу просто петь, а могу еще и петь об этом пении (то есть я пою, что пою) или же могу мысленно сказать, что я воспринимаю восприятие, но это всего лишь одновременная с восприятием попытка обобщить его, то есть включить в совокупность классов однотипных явлений, названных сознательными. Таким образом, ты пытаешься создать в себе дистанцию обобщения по отношению к простому акту восприятия, призвать на помощь классификационные способности своего разума и – тем самым – непосредственно вступить на путь создания абстрактного понятия «сознания вообще». Если я думаю о чем-нибудь, то я просто думаю об этом «что-нибудь». Этим «что-нибудь» может быть также и мышление, сам мыслительный процесс. Однако в мышлении всегда присутствует некий его определенный объект. Если бы «мышление о мышлении» качественно отличалось бы от «мышления о поедании», то так же, как ты допускаешь существование «осознания собственного сознания» (его называют «самосознанием»), ты должен будешь допустить существование и более высокого уровня, который мы выразим так: «Гилас думает о том, как он думает о собственном мышлении». Тут тебе уже будет «сознание третьей степени», и этот regressus [12]можно было бы повторять ad infinitum [13], из чего бы, разумеется, следовало, что существует бесконечное количество «этажей сознания». А это – абсурд. Конечно, мы можем абстрагироваться от любого объекта, а заодно и от процесса абстрагирования, и от сознания как явления, но в каждом таком мыслительном акте существует его данное содержание – конкретное, единственное, и ничего, кроме него. И поэтому, как ты видишь, понятие сознания включает некие общие черты столь различных психических явлений, как ощущение, мышление, видение и т.д. Спроси, наконец, ребенка, есть ли у него сознание, и окажется, что он вообще не знает, о чем ты его спрашиваешь, хотя, если ему шесть или семь лет, ты, наверное, не откажешь ему в наличии сознания?

ГИЛАС. Хорошенькое дело! Значит, по-твоему, получается, что сознания вовсе нет? Ты очень остроумно все о нем растолковал, и что же нам осталось выяснить? Не считаешь ли ты это несуществующей проблемой? Может, ты в последнее время заделался физикалистом? Что же касается примера с ребенком, то будь любезен, подумай, можно ведь говорить прозой, ничего о ней не зная. Следовательно, и сознанием можно обладать, ничего об этом не ведая.

ФИЛОНУС. Хороший аргумент, но он направлен не против меня, как ты полагаешь, а против тех, кто считает, что «сознание Гиласа» – это понятие другого уровня, чем «пищеварение Гиласа», в том смысле, что это не обобщение ряда процессов, а некая первозданная сущность, полностью элементарная и в высшей степени очевидная, априорная. Ведь только философы – поскольку они постоянно работают с этим понятием, в своем роде «сознательно профессионально» – пришли к убеждению, что их сознание – это нечто чрезвычайно монолитное, первозданное и априорное. Именно «говорить прозой», именно «проза» – пример обобщенного понятия, такого, как сознание, и поэтому можно прекрасно прожить жизнь, ничего о нем не зная. Потому что ситуация представляется так: существуют два больших класса «говорения вообще» – «говорение стихом» и «говорение прозой». Это, конечно, обобщение, сам видишь, и когда я утверждаю: «Это проза», то имею в виду примерно следующее: «Если принять во внимание определенные особенности – стилистические, ритмические и т.п., тогда то, что здесь написано, можно отнести к прозаическим высказываниям, то есть к классу всех возможных фраз, выраженных прозой». Сознание, таким образом, отнюдь не является «несуществующей проблемой», это – обобщение ряда психических явлений, которые мы относим к некоей совокупности, определенному классу под названием «класс сознательных явлений», короче – сознание. С этим мы разобрались. Теперь приступим к конструированию твоей «головы из железа, которая мыслит». А именно: построим из железа (или из другого металла, не важно) электронный мозг. Это возможно?

ГИЛАС. Возможно. Но этот мозг будет мертвым творением.

ФИЛОНУС. Разумеется, творение мертвое, но думать может.

ГИЛАС. Да, но только формально, то есть применяя определенные операционные правила в использовании определенных знаков (символов). Такой мозг не способен думать по существу. Даже некоторые кибернетики называют процессы, происходящие в таком электронном мозге, квазимышлением.

ФИЛОНУС. Это правда. Если хочешь, мы можем и решения проблем, которые выдает такой мозг, называть квазирешениями, хотя мы будем их применять совершенно так же, как обычные решения проблем, найденные живыми «счетоводами». Так же можно утверждать, что настоящий пенициллин – лишь тот, который производится грибком, только живая плесень, а синтетический пенициллин – это «квазипенициллин». Почему нет? Я только не понимаю цели, ради чего поступать подобным образом. Нужно ли возводить стену или выкапывать ров между электрической сетью проводов электронного мозга и нервной системой белкового мозга? К чему такую стену возводить и зачем она нужна, если состоит из одних только слов? Не лучше ли вместо того, чтобы предупреждать, ограничивать, утверждать, что то или это «изначально» невозможно – не лучше ли вещь sine ira [14]исследовать методами логики и опыта?