Юрий Бабаев - Основы философии

Но было что-то и новое, вызванное к жизни самой эпохой, а именно: философы пытались понять, почему так все получилось? Именно в эпоху греко-римского эллинизма зародились вопросы «Кто виноват?» и «Что делать?». Ответ получался грустным и даже страшным – во всех поразивших общество бедах виноват сам человек, а потому он же должен и исправлять мир.

Одним из мыслителей периода заката античного мира был греческий философ Эпикур (341–270), от которого до нас дошло небогатое письменное наследие, но чье влияние чувствовалось более двух веков, а в философии даже сложилось отдельное направление – эпикуреизм. Исследователи наследия Эпикура располагают текстами трех его писем (Геродоту, Пифоклу, Менекию), собранием афоризмов «Главные мысли», многочисленными отрывками из утерянных сочинений, писем к разным лицам, высказываниями по вопросам физического мира и т.п. Но основное место в его работах занимают вопросы морали, уяснения смысла жизни и назначения человека, его ответственности за свои поступки.

В вопросах космологии Эпикур придерживался мыслей Демокрита о Космосе: мир в целом и все его состояния – это результат движения атомов, их соединения и последующего распадения. Единственное, в чем расходится Эпикур с Демокритом в своей «атомистике», это признание за атомами способности отклонения от прямолинейного движения. Это существенное дополнение позволило Эпикуру сделать утверждение о том, что мир – это не только жесткая закономерность, но одновременно и случайность. Это положение, по мнению Эпикура, призвано освободить человека от власти рока, судьбы, обосновать его право на свободу воли, на проявление своего «Я».

Миры, как и атомы, бесконечны. Земля – это только частичка безграничного мироздания, а обиталище богов – далекие межзвездные миры, где протекает их безмятежное существование. Богам нет дела ни до Земли (ввиду малости её размера она не заслуживает внимания богов), ни до людей и их судеб; поэтому человек совершает всё сам и за все несет ответ только перед своей совестью.Это положение этического учения Эпикура было крайне актуальным для периода, когда жил Эпикур. Он словно предостерегает общество, что оно заблудилось, встав на путь хищнически-разрушительной, а не созидательной деятельности. Но слышали Эпикура немногие.

Свою школу в Афинах Эпикур основал в 306 году до н.э., прикупив к своему дому часть городского сада. Сюда мог заходить и послушать поучения каждый желающий. Авторитет школы быстро нарастал. Слушателей привлекало учение о наслаждениях, наслаждениях действительных, глубоких, но не сиюминутных. Учение о наслаждениях оказалось серьезным и глубоким. Подлинное наслаждение – это отсутствие страданий, а его человек переживает только тогда, когда есть полная гармония между тобой и природой, тобой и другими людьми, всем обществом. Оно возможно только тогда, когда следуешь правилу «Проживи незаметно!». Человек, по учению Эпикура, получает наслаждение от возвышенных размышлений, от познания, от чувства дружбы, от способности определить свое внутреннее состояние в разные периоды жизни. Лучшее наслаждение – душевный покой.

Уже при жизни Эпикура его теоретические недруги стали извращать эпикурово учение о наслаждениях, выставляя его как призыв к обжорству, изощренным чувственно-плотским удовольствиям и тому подобное. На фальсификации учения своего учителя сделал себе имя теоретика эпикуреизма Метрофер. К большому сожалению, в истории много столетий эпикуреизм воспринимался как утонченное обжорство, возвышенный разврат, как «свинство во фраке», хотя подлинный эпикуреизм отстоит далековато от призывов к подобной беспутной жизни. Приводим некоторые отрывки из подлинного учения Эпикура:

«...величайшее благо есть благоразумие. Поэтому благоразумие дороже даже философии. От благоразумия произошли все остальные добродетели; оно учит, что нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно («Материалисты... С. 212).

«...Лучше с разумом быть несчастным, чем без разума быть счастливым» (там же, с. 213).

«...Я предпочел бы, исследуя природу, откровенно, как оракул, вещать полезное всем людям, хотя бы и никто не понял меня, чем, приспосабливаясь к людским мнениям, пожинать в изобилии уделяемую хвалу от толпы» (там же, с. 220).

«...Лучше тебе не тревожиться, лежа на соломе, чем тревожиться, имея золотое ложе и стол» (там же, с. 231).

Действительный Эпикур не был суровым ригористом. Он не отрицал и чувственную жизнь, но она должна диктоваться не безудержной фантазией, а оставаться в пределах естественных потребностей, а сами они должны диктоваться необходимостью телесного существования, но не быть самоцелью, не заслонять потребности духовные.

К проблемам духовного мира человека в свое время обращались Сократ, Демокрит, Гераклит и многие другие мыслители. Но в их концепциях человек не был автономен в выборе своих жизненных ориентиров: над духовностью довлели боги, рок, судьба, абстрактные образы красоты, добра и др. Эпикур своей теорией о наличии в мире необходимости и свободы делает человека ответственным за свои дела, поступки, целевые жизненные установки. Эта часть этического учения Эпикура выступает наиболее ценным моментом теоретического наследия великого грека, бывшего свидетелем заката античной цивилизации и формирования на её основе новой.

Параллельно эпикуреизму важным элементом мировоззрения переходной эпохи оказался стоицизм – философско-этическое учение, созвучное эпикуреизму. Его влияние продолжалось около пяти столетий, пока оно не утонуло в новозаветной литературе и в философии первых апологетов христианства – «Отцов Церкви».

Основателем философии стоицизма явился Зенон из Катиона (о. Крит, 333–262 гг.). Это обстоятельство следует помнить потому, что славу Зенона-стоика заслонила фигура Зенона Элейского, которого Аристотель считал основателем диалектики, и «апории» которого еще и сегодня остаются предметом спора философов. Он чаще Зенона Катионского упоминается в философских исследованиях, но необходимо помнить о существенном различии в их учениях, поскольку Зенон Элейский занимался в основном вопросами онтологии и гносеологии, а Зенон Катионский главное внимание обратил на человека, его духовно-нравственный мир в период умирания классической античности.

Зенон прибыл в Афины юношей. За десятилетие своего пребывания в «городе мудрости» он познакомился с наиболее авторитетными теориями того периода (от Гераклита до Платона и Аристотеля), примыкал к разным школам и течениям. Последним его учителем был руководитель платоновской академии Полемон, а наибольший след в его мировоззрении оставило учение Сократа о врожденной предрасположенности человека к добру.