Борис Исаев - Социология. Краткий курс

Культ – тоже небольшая религиозная организация, для которой характерны закрытость от общества, противостояние господствующей церкви, тоталитарность внутренней жизни, специфичность ритуалов и безудержное увлечение ими. Наиболее опасные – это так называемые тоталитарные культы (секты), которые требуют полной преданности членов, устанавливают общность имущества, запрет выхода из организации и обязательность выполнения любого, даже самого абсурдного, требования главы культа.

Люди по-разному относятся к религии и церкви. Одни истово исполняют все обряды, регулярно посещают храм, соблюдают все посты. Другие полагают, что бог должен быть внутри человека, что важнее убежденная вера, чем показное поклонение. Социологи, изучающие проблемы взаимоотношений прихожан и религиозных организаций, типологизируют верующих людей. Обычно выделяют следующие типы верующих:

тип теологически убежденного верующего – обладает религиозными знаниями, умеет доказывать и защищать свои религиозные принципы;

эмоциональный тип верующего – больше проявляет свои религиозные чувства, чем может их рационально объяснить;

обрядовый тип верующего – склонен к совершению религиозных обрядов, но действительных религиозных чувств почти не испытывает;

тип мнимого верующего – как правило, пытается убедить окружающих в своей вере, которой нет;

тип мнимого атеиста – не участвует в обрядах, но в глубине души сохраняет веру в сверхъестественные силы, в чудеса и т. д.

М. Вебер выделял два типа религиозного действия:

Мистика – отрешение от мира, созерцательное ощущение своего спасения. Человек является не орудием, а сосудом божественной воли. Такое поведение характерно для восточных религий (буддизм, индуизм), а также для ислама и иудаизма.

Аскеза – активная, в том числе и мирская, деятельность, радикальное понимание спасения через добросовестное исполнение своих профессиональных обязанностей. Такой тип поведения, как уже упоминалось, присущ протестантской этике.

Религия как социальный институт существует тысячи лет. Она играет важную роль в обществе и на деле доказала свою необходимость или функциональность. Социологи выделяют следующие функции религии:

Интегративная функция. Эта функция позволяет сплачивать людей в единое общество, стабилизировать его и поддерживать определенный социальный порядок. По словам П. Бергера, религия – это «священная завеса», посредством которой освящаются ценности и нормы человеческой жизни, гарантируются социальный порядок и устойчивость мира.

Регулятивная функция заключается в том, что она укрепляет и усиливает действие принятых в обществе социальных норм поведения, осуществляет социальный контроль, как формальный (через церковные организации), так и неформальный (через самих верующих как носителей моральных норм). Эта функция осуществляется также через механизмы и средства социализации.

Психотерапевтическая функция. Религиозные действия, богослужения, обряды, ритуалы оказывают успокоительное, утешительное влияние на верующих, придают им моральную стойкость, уверенность, предохраняют от стрессов и самоубийств. Религия помогает людям, страдающим от чувства одиночества, неприкаянности, ненужности, ощутить причастность к общему социальному действию во время отправления религиозных обрядов. Кроме того, церковь привлекает таких людей к благотворительной деятельности, помогая им вновь «войти в общество», обрести душевный покой.

Коммуникативная функция. Общение для верующих развертывается в двух планах: во-первых, связь с богом, небожителями (высший вид общения), во-вторых, общение друг с другом (второстепенное общение). В результате общения возникает сложный комплекс религиозных чувств: радости, умиления, восторга, восхищения, подчинения, послушания, надежды на позитивное решение проблем и т. д., который создает положительную установку, формирует мотивацию к дальнейшему религиозному общению и посещению церкви.

Культуротранслирующая функция позволяет сохранять и передавать культурные ценности и нормы, культурные и научные представления о мире и человеке, исторические традиции, памятные даты, имеющие как социетальный, так и общечеловеческий характер.

Таким образом, религия в современном обществе продолжает оставаться вполне функциональным социальным институтом и играет важную интегрирующую, регулятивную, коммуникативную, психотерапевтическую, культуротранслирующую роль.

Мы рассмотрели историю и современное состояние религии как социального института и церкви как социальной организации. Теперь попробуем поразмышлять над будущим религии. Являясь атрибутом социума, испытывая воздействие самых разнообразных объективных и субъективных, внешних и внутренних факторов, религия не может не изменяться вместе с ним. Каковы направления, тенденции этих изменений?

Большинство современных социологов на первое место среди тенденций развития религии ставят секуляризацию.

Секуляризация – это процесс вытеснения религиозной картины мира научно-рациональным его объяснением, это процесс снижения влияния религии на жизнь общества и деятельность людей, это мероприятия по отделению государства, других социальных институтов от церкви, по сокращению «зоны контроля» церкви в обществе.

Как видим, секуляризация – длительный и разветвленный процесс, охватывающий большой период времени, начавшийся после Средневековья и включающий такие события, как реформы религии и церкви, лишение последней земли и налогов, взимаемых в ее пользу, отделение церкви от государства и школы, создание государственных систем социальной защиты, воспитания, здравоохранения, образования, науки и т. д. В настоящее время секуляризация продолжается под воздействием таких факторов, как:

развитие науки, техники и технологий;

повышение роли государственных и общественных организаций в решении проблем, которые ранее решала церковь (помощь бедным, сиротам и убогим, образование и воспитание, лечение и профилактика болезней, объяснение непознаваемых явлений и т. п.);

наличие и свободное развитие в цивилизованных странах нескольких конкурирующих за прихожан церквей и деноминаций;

утрата церковными мероприятиями, в первую очередь праздниками, чисто религиозного характера и тенденция превращения их в более светские;

размывание религиозного сознания у большинства верующих, которые далеко не всегда могут объяснить суть и смысл церковных обрядов, библейских и евангельских сюжетов;