Игорь Калинаускас - Наедине с миром

Самоубийства по этой причине происходят довольно часто. Оказавшись в силу каких-то экстремальных обстоятельств в обстановке экзистенциального вакуума, человек кончает с собой, потому что единственный смысл, который в данной ситуации он может найти, - это смысл умереть. Мы с вами достаточно часто произносили (что уже стало общим явлением): "Чтобы родиться, надо умереть" - и другие всевозможные высказывания на тему о новом рождении. Но для нас это было отвлеченным высказыванием, пустой абстракцией. Теперь пустую абстракцию можем наполнить конкретным, реальным психологическим содержанием. "Смерть" в данном случае и есть переживание двойного экзистенциального вакуума, когда теряет смысл само понятие "Я", самотождественность и когда теряет смысл жизнь, поскольку и то и другое "Я" покидаю, и покидаю добровольно, в силу выстраивающейся во мне концепции другого способа жить.

Каким же образом в этом пустом психологически состоянии, в этом состоянии экзистенциального вакуума сделать шаг вперед, а не назад? Каким образом совершить это нуль-переход, не отодвигаясь опять к "Мы"? Или еще к какому-нибудь "Я"? Или еще к какому-нибудь достижению, к соревнованию или к какому-нибудь другому механизму жизни? Сложнейшая задача. Принципиально отсутствует "Мы", за это зацепиться нельзя...

Во многих писаниях и духовных учениях обязательно присутствует идея помощи: "по ту сторону" меня встречают то ли ангелы, то ли иные сверхсущества, то есть меня там ждут, там тоже есть "Мы". Еще одно послабление. Школа отличается тем, что она для сильных людей, в ней максимально сведены на нет возможности создать какую-либо иллюзию такого порядка. Она ставит нас действительно наедине с Миром, наедине с собой, то есть и я сам, и Мир оказываются передо мной. Здесь сложнейший момент. И вы пробовали уже, подходили, входили, выходили, вы уже этого касались так или иначе. И каждый раз возвращались назад, потому что не находилось, не порождалось нечто, что дает возможность завершить этот переход. Что же не порождалось? В чем там дело? Вообще, если говорить традиционным языком, то дерзка сама по себе постановка темы, потому что ее можно сформулировать так: в чем же состоит просветление? В чем его качественная определенность? Содержательный момент? Каким образом из этой пустоты человек вдруг попадает туда, где он находит эту новую жизнь? Что это? Кто это?

Дерзкая попытка описать неописуемое... Но любая духовная деятельность есть дерзость. Об этом мы уже неоднократно говорили. Дерзость требует большой уверенности в себе, в своих способностях. В чем зацепка? Она, как ни странно, в самой пустоте. Есть много формулировок на эту тему: "То, что в вас ищет, и есть то, что вы ищете", или "В темной, как темнота, темноте, в пустой, как пустота, пустоте жил да был Бог...", или "Бог живет внутри тебя", или "Храм ты должен построить внутри себя" и т.д. и т.п.

Когда мы читаем это как художественную литературу, все замечательно. Пока с этим не были знакомы, не пытались пробиться... Но как только человек попытается пробиться, он наталкивается на то, что не может отыскать свой дом в пустоте. Он уговаривает, подбадривает себя, строит логические конструкции и все равно не может найти свой дом в пустоте. Почему? Потому что пустота есть дом Мира. Без принятия тотального резонанса между объективной и субъективной реальностями, то есть выхода в "не Мы", невозможен выход в реальность как таковую, в Мир... Если этот совокупный объем не достигает взаимного включения Мира и субъекта, если этого не произошло, если человек не пришел к этому всеми доступными способами, он не в состоянии обнаружить свой дом в пустоте. Он попытается туда затащить какие-то кусочки прежних реальностей, субъективной и объективной, и в результате оттуда выпадает. И опять начинает все сначала (если хватает сил и устремленности).

Почему так? И почему, когда всерьез начинаем думать о смерти, мы не можем этого сделать? Потому что, если будем это делать всерьез, мы умрем. Стоит такой защитный механизм... По той же причине нам очень трудно принять бытие, которое открывается в этой тотальности. Хотя мы не умираем здесь физически, как самотождественность, но оказываемся в таком качестве бытия, при котором теряется последняя возможность - "Мы". Это качество бытия якобы не может принадлежать тому, кого мы привыкли называть человеком, хотя так думать в корне неверно, ибо только человеку это и доступно, следовательно, в этом есть выражение какого-то сущного свойства человека. Смысл жизни с точки зрения Школы состоит только в одном - прийти, образно выражаясь, домой к самому себе, то есть реализовать эту свою ситуацию. В этом и есть смысл жизни. Больше никакого другого смысла Школа и вообще серьезные духовные учения не предполагают, убежден в этом. Таков же смысл и индивидуального существования, экзистенции, телесности нашей, чувств и т.д. Это единственный смысл, который оправдывает те безумства, которые совершает человечество. Только в этом смысле все, что происходит с человечеством, имеет смысл - все. Только с точки зрения этого смысла можно действительно перейти к целокупному, а затем к тотальному бытию. Иначе ничего у вас не получится. И никакой эзотерии не надо. Тайны некоторых технологий - другой вопрос, но эзотерии никакой не надо. Если человек не пришел к этому смыслу как к единственному, у него ничего не получится. Можно не опасаться, что с ним случится - ах!- просветление ни с того ни с сего.

Теперь вопрос о том, как он к этому пришел, технология самого хода. Дело это индивидуальное, и в разных традициях по-разному стимулируется. Но это действительно событие в любом случае. Сколько к этому ни готовься, все равно - событие, потому что это необратимый ход. Первый ход необратим потому, что вы оказываетесь в раю. Там есть все, чего человек желает: настоящая любовь, настоящие эмоции, знания - словом, все, что доступно данному человеку. Ограничения связаны только с возможностью его инструмента, больше ни с чем. Это царство сидх. Когда же вы это покидаете, опять же - возврата нет. Вы прибываете туда, куда шел ваш воезд. Куда идут все поезда.

...Я хочу напомнить высказывание, заповедь моего учителя, о которой я говорил в течение многих лет. Учитель мне сказал: "Ты можешь забыть все в какой-либо ситуации, но даже в самой смертельной ситуации ты не имеешь права забывать "зачем?" С годами мне все более открывался глубокий смысл этого высказывания. Потому что если ты теряешь смысл, тебе не помогут никакие "как?", никакие методики, технологии - ничего. Это "зачем?" как бы прорастает в человеке. Так мне кажется. " Зачем?" прорастает. Вначале для самого себя оно выглядит так, потом иначе... В результате остается один гвоздь: что я должен знать всегда, в любой момент, каждую секунду своего бодрствования, сна, болезни, смертельной опасности и т.п. В голове может ничего не быть, но должно быть "зачем?". Трансформация этого "зачем?", его реального содержания и есть описание пути. Варианты описаний пути становились мне тем понятнее, чем больше я сам проходил по ступеням раскрытия этого "зачем?". Описание трансформации "зачем?", сама эта трансформация везде заканчивается одним: "зачем?" "А затем, что это и есть твой дом". Это и есть суть, сущность, предельный смысл. Это есть окончание моих дел.