О Митрошенков - Философия

Таким образом, поиск смысла жизни для человека является естественным процессом и вытекает он из естественной же потребности самоощущения значимости своей жизни для других и самого себя. Так в чем же смысл жизни?

596

В истории существования человечества и его самоосмысления выделялось несколько основных подходов к данной проблеме.

Одним из первых был сформулирован фаталистический (от fatum - рок, судьба) подход к смыслу жизни, суть которого сводилась к предположению, что есть высшая инстанция (карма, дао, Бог), которая предопределяет человеку его прошлое, настоящее и будущее, его судьбу. В силу этого истинный смысл жизни заключался в том, чтобы постичь свое предопределение и последовательно реализовывать предустановленное свыше.

Натуралистический подход ориентирует на понимание того, что жизнь не имеет смысла, как не имеет его природа. В лучшем случае смысл жизни можно рассматривать как следование биологически запрограммированным влечениям и инстинктам. Отсюда оказывается, что общего, единственного для всех людей смысла жизни нет, что каждый имеет свой неповторимый путь жизни и должен жить на радость себе. Такой точки зрения придерживался Демокрит, усматривавший смысл жизни в достижении эвтюмии; близким к этому было гедонистическое учение Эпикура. В XX в. крайними формами натуралистического подхода были теории "выпитого стакана", "цветов асфальта", обосновывавшие вседозволенность, сиюминутное удовлетворение любых желаний.

Волюнтаристский подход акцентирует внимание на смысле жизни конкретного индивида и усматривает этот смысл либо в безграничной свободе ницшеанского толка, либо во внутренней независимости индивида от нивелирующего влияния общества, т.е. в экзистенциальной свободе.

Функционалистский подход рассматривает смысл жизни как средство реализации какой-либо значимой цели. Это в некоторой степени интегральный подход, так как его рамками охватываются и религиозно-телеологическая установка - "жить, чтобы служить Богу", и марксистская норма - "жить, чтобы служить обществу, его прогрессу".

Аксиологический подход акцентирует внимание на тех ценностях, которые придают жизни смысл. Американский ученый А. Маслоу насчитывал четырнадцать таких ценностей - истина, красота, добро, совершенство, простота, всесторонность и др. Именно эти ценности, считал Маслоу, составляют смысл жизни большинства людей.

597

Австрийский философ В. Франкл, исследуя смысложизненные ценности, разделил их на три группы: а) ценности созидания - все то, что человек создает своим трудом; б) ценности переживания, выражающие чувственное отношение человека к действительности, дающие духовное наслаждение жизнью (поэзия, музыка, театр и т.п.); в) ценности отношения, которые возникают тогда, когда человек не может достичь ценностей переживания. В такой ситуации появляются мужество, твердость духа, достоинство, которые и придают смысл его жизни.

Множество точек зрения на смысложизненные ценности свидетельствуют, с одной стороны, что каждая подлинная ценность в какой-то мере придает жизни смысл. Это и труд, ибо вне труда жизнь не имеет смысла, паразитическая жизнь бессмысленна. Это и борьба, ибо в борьбе утверждаются достоинство, социальная значимость человека. Это и мир, и здоровье, и любовь...

С другой стороны, отдельные ценности не исчерпывают всего смысла человеческой жизни. Ведь кроме труда есть еще общение и игра, а они так же жизненно необходимы человеку, как и труд. Или, скажем, когда достоинство человека утверждено, зачем бороться?

Отсюда следуют по крайней мере два вывода. Во-первых, что смысл жизни не может быть определен окончательно, потому что он не задан наперед, а формируется человеком на каждом конкретном этапе своего бытия. Любые конкретные привязки к отдельным смысложизненным ценностям имеют смысл, но не могут охватить все целое. Во-вторых, очевидно, что смысл жизни не может быть исчерпан даже самым полным перечнем смысложизненных ценностей.

Поэтому, если и возможно, то лишь самое абстрактное (а поэтому и малоценное в практическом отношении) определение смысла жизни: смысл жизни заключается в самой жизни, в том, чтобы жить подлинной жизнью, быть Человеком при всех обстоятельствах и даже вопреки им.

"Ничто не вечно под Луной" - эти слова великого Гегеля говорят и о том, что все в мире преходяще, имеет конец своего бытия, который для живых существ именуется смертью.

Философско-аксиологическое "измерение" смерти заключается в выяснении вопроса: "в чем ее смысл?" Сложность определения смысла смерти обусловлена прежде всего тем, что в истории человечества отношение к смерти было неоднозначным.

598

Древние египтяне, например, были убеждены, что подлинное бытие человека начинается после смерти в загробном мире, а жизнь в этом мире - лишь временное, неподлинное, безрадостное существование, момент перехода в подлинное, счастливое бытие. Следовательно, смерть - это благо. Отсюда и культ мертвых, построение пирамид-гробниц, бальзамирование тел, убийство жен и слуг, лошадей для загробной жизни вместе с господином.

В философии Древнего Востока смерть трактовалась в русле буддийского религиозного догмата о перевоплощении. Смерть и здесь не рассматривалась как трагедия, так как по вероучению буддизма человек не пропадает бесследно, фактически не умирает, а перерождается в другое существо и тем самым как бы возрождается бесконечно.

Смягчен трагизм смерти и в философии античности. Платон, например, рассматривал смерть как отделение души от бренного тела, которая через определенный срок снова вселяется в новое тело. А Эпикур вообще считал, что человек со смертью не встречается. Известны его слова: "Пока я живу, смерти нет, когда есть смерть, меня нет" [1].

1 Антология мировой философии. М., 1983. Т. 1. Ч. 1. С. 356.

В эпоху европейского Средневековья доминировала точка зрения о том, что смерть - это кара Господа за первородный грех Адама и Евы. Смерть сама по себе - это зло, несчастье, но оно преодолевается верой в Бога, верой в то, что Христос спасет мир, а праведников после смерти ждет блаженное существование в раю.

В Новое время гуманистическая направленность социального и. духовного развития вообще отодвинула проблему смерти на второй план.

Иррационалистическая философия XIX в. рассматривала смерть как возврат к первоосновам подлинного бытия, как завершение кратковременного и случайного отклонения от подлинной экзистенции. Смерть в конечном счете рассматривается как главная цель человеческой жизни.

Марксистская философия видит в смерти диалектический момент существования человечества. Диалектику жизни и смерти описал Ф. Энгельс в "Диалектике природы". Он утверждал, что отрицание жизни находится в самой жизни. Жить - значит умирать. А сама жизнь возникает из неорганической природы, и если бы ее не было на Земле, то она возникла бы где-то в другом месте при благоприятном стечении определенных обстоятельств.