Тензин Гьяцо - Сон, сновидения и смерть. Исследование структуры сознания.

В этот момент Джейн Гакенбах перевела разговор на тему, непосредственно связанную с ее работой:

— Намерение распознать сновидение и затем контролировать его включает ли в себя последующий отказ от контроля в какой-то момент?

— Я не уверен, что вы откажетесь от контроля, — ответил Его Святейшество. — Ясно, что для того, чтобы овладеть практикой йоги сновидений, вам потребуется определенная степень усилия и намерения, и вам нужно поддерживать это намерение. Чем больше вы будете овладевать практикой, тем меньше усилий вам придется прикладывать, потому что вы хорошо ее освоили.

Однако есть методы в буддийской и небуддийской медитации, во время которых усилие временно приостанавливается. Одним из примеров может служить практика Дзогчен, или Великого Совершенства, она предполагает совершенно особую временную приостановку усилия. Есть и другие методы, общие для буддистов и небуддистов, в которых вы просто спокойно ждете, но это полностью отличается от временной приостановки усилия в буддийской практике Дзогчен.

— Является ли целью усилия достижение состояния «спокойного ожидания»? Или же контроль за сновидениями сам собой неизбежно ведет к спокойствию, а само сновидение остается? — настойчиво продолжала Джейн.

— Практика превращения усилия в покой сама по себе является отдельной практикой.

Мы сейчас говорим о двух различных видах практики. В первой вам необходимо осознать сновидение, а затем контролировать его. Вы делаете это с особой целью — выработать тонкое тело сна, которое может отделяться от грубого тела.

Во второй вы вырабатываете способность переживать ясный свет сна, и для этого контроль не нужен. Эти две практики, действительно, отличаются друг от друга и используются для разных целей. Цель практики применения усилия для осознания сновидения и намеренной трансформации и контроля его содержания заключается в обретении особого тела сна. Это тело сна затем может быть использовано для разных целей. Данная практика аналогична осознаванию промежуточного состояния (бардо) как такового. Главная трудность, ожидающая вас на этом пути, заключается в том, чтобы удержать узнавание промежуточного состояния и не растеряться, когда перед вами начнут появиться разные видения. Это настоящее испытание.

С другой стороны, практики, которые ведут к осознанию ясного света сна, являются подготовкой к осознанию ясного света смерти.

Джойс Макдугалл добавила интересное профессиональное наблюдение:

— Психоанализ объясняет схожесть сна и оргазма тем, что оба они связаны через воображение с идеей умирания. У людей, страдающих бессонницей, и тех, кто не может испытать оргазм, в ходе анализа часто обнаруживается, что неспособность заснуть или слиться с любимым человеком в эротическом единении вытекает из страха потерять ощущение собственного «Я». Интересно, что во Франции оргазм называют la petite mort (маленькая смерть). В греческой мифологии сон и смерть — братья, Морфей и Танатос. Чтобы погрузиться в сон, вы должны отказаться от своего личного представления о собственном «Я» и раствориться в первобытном слиянии с миром, или с матерью, или чревом. Потеря повседневного «Я» переживается как потеря, а не как обогащение. Это можно применить и к людям, которые не могут испытать оргазм.

Здесь просматривается связь с тем, о чем говорил профессор Тейлор. Готовность потерять чувство собственного «Я», позволяющая нам погрузиться в сон или испытать оргазм, способна избавить нас от страха смерти. Мы могли бы сказать, что сон и оргазм являются сублимированными формами умирания.

Засмеявшись, Его Святейшество сказал, что в Тибете лучшим средством для тех, кто испытывает такие страхи, является принятие духовного сана. Потом более серьезно заметил:

— В литературе тибетского буддизма говорится, что человек может испытать проблеск ясного света во многих случаях, включая чиханье, потерю сознания, умирание, половое сношение и сон. Обычно наше ощущение «Я», или эго, достаточно сильно, и мы, как правило, субъективно смотрим на мир, но в этих конкретных случаях это ощущение «Я» немного ослабевает.

Джойс продолжила:

— Есть ли связь между трудностью отпустить свое «Я» в мире бодрствования и нежеланием или неспособностью отпустить образ грубого тела и позволить прийти образу духовного тела? Насколько нам мешает привычное цепляние за образ грубого тела?

Его Святейшество ответил:

— Я думаю, здесь есть некоторая связь, потому что наше чувство собственного «Я» тесно связано с телесным существованием. На самом деле существует два чувства собственного «Я» — одно грубое, другое тонкое. Грубое чувство «Я» возникает из зависимости от грубого физического тела, но когда человек испытывает тонкое чувство «Я», грубое тело становится ничего не значащим и страх потерять собственное «Я» пропадает.

Здесь Джоан Халифакс заметила, что существование разных состояний предполагает наличие перехода между ними:

— Похоже, что все эти состояния [14] Вышеупомянутые — чиханье, сон, оргазм и т.д. — Прим. ред. включают в себя кратковременную остановку или затмение сознания, поэтому кажется, что что-то действительно умирает. Неважно, на грубом или тонком уровне тела, это — нарушение непрерывности, разрыв, после которого непрерывность воссоздает себя.

Верно ли, что один аспект практики заключается в том, чтобы поддерживать непрерывность за пределами грубого или даже тонкого уровня — уровня, который не имеет условий? Поддерживать непрерывность чего-то, что есть ничто.

Мы все засмеялись над ее попыткой выразить свою мысль:

— В нашем языке нет для этого слов.

Его Святейшество ответил:

— Есть такие состояния медитации, в которых у вас просто появляется ощущение пустоты, и в этот момент у вас нет даже тонкого чувства «Я». И хотя у вас нет чувства «Я» в этот момент, это не значит, что в этот момент «Я» не существует.

Тибетский термин для сознания шепа (shes pa) буквально означает «знание» или «осознание». Этимология предполагает осознание чего-то, и это означает сознание на грубом уровне. Однако на более тонких уровнях объекта осознания может не быть. Это аналогично парадоксальному состоянию «мысли без мысли»; таково умозрительное состояния осознания, свободное от определенной мысли или определенного уровня мышления; но «без мысли» здесь не означает полное отсутствие мышления.

— Вы имеете в виду отсутствие знания? — отважился спросить я.

Его Святейшество помедлил и в ответ спросил:

— Можете ли вы, Франциско, провести грань между мышлением, осознанием и знанием?