Кейс Ваайман - Духовность. Формы, принципы, подходы. Том I

Ответственное отношение

В сегодняшней культуре доминирует объективирующая позиция по отношению к окружающей среде. Эта объективирующая позиция основана на антро- поцентристском дуализме: люди господствуют над объективированным миром, находящимся от них «снаружи». В противоположность этой позиции экологический проект будущего исходит из понятия «отношений партнерства» 319.

Некоторые авторы говорят об этих отношениях весьма выразительно: природа боится, зовет, кричит; природа имеет чувства, которые взывают к людям, прося у них более дружественного обращения. Другие смотрят на эти отношения как на сопричастность целому: люди являются частью некоего целого, которое они осознают лишь отчасти. Еще другие акцентируют личностное измерение: природа есть личность, которую можно повстречать, с которой можно подружиться, она — партнер, который просит солидарности, она — ближний. В экологической духовности часто пользуются игрой в язык отношений. Экологическая духовность «формируется таким способом мышления и чувствования, при котором акцентируются взаимосвязанность всех вещей, ценность всякой жизни, внутренне ей присущая, неразрывность человеческой жизни с жизнью нечеловеческой, а также Божье сочувствие ко всякой жизни» [718] 3S(IJ. McDaniel, Earth, Sky, Gods and Mortals. Developing an Ecological Spirituality, Mystic, 1990, 182. . Если связь между человеком и природой рассматривать как отношение, то это приводит к понятию «ответственности» [719] D. Hall, The Steward. A Biblical Symbol Come of Age, Grand Rapids — New York, 1990; A. Meyer & J. Meyer, Earthkeepers. Environmental Perspectives on Hunger, Poverty and Injustice, Scottdale (Pennsylva . Люди обязаны дать отчет в своем поведении природе и грядущим поколениям: природа и грядущие поколения вправе потребовать такого отчета. Контекст, в котором играют роль ответственность и долг, — это контекст управления и опеки. Люди осуществляют контроль и надзор над окружающей средой, которая им доверена и управителями, опекунами и хранителями которой они назначены. Это управление требует сосредоточения на таких ценностях, как справедливость, почтительность, неотъемлемое внутреннее достоинство и цельность. Эти ценности должны быть воплощены в действиях.

Процесс освобождения

Исходная ситуация, в которой находится окружающая среда, — это ситуация эксплуатации и угнетения. Настоятельно необходимы меры по ее спасению, борьба за освобождение среды. Выделяются два комплекса представлений. Первый — по своему характеру апокалиптический. Природа почти мертва. Важно теперь найти для нее стратегию выживания. Подобно тому, как врач борется со смертельной болезнью, мы должны постараться спасти смертельно больную и смертельно раненую окружающую среду от смерти и исцелить ее. Второй комплекс представлений развился из богословий освобождения: окружающая среда угнетается и эксплуатируется. Нужна борьба за ее освобождение, нужно достойное обхождение со средой. В этом плане экофеминистки проводят сравнение между мужской культурой, которая угнетает женщину, и антропоцентрической культурой, которая эксплуатирует природу. История угнетения женщин параллельна истории угнетения окружающей

среды [720] nia), 1991; W. van Nunen, De intrinsieke waarde van de natuur als ethisch dilemma. Pleidooi voor een partici- perende houding ten opzichte van de natuur als'basis — voor een ecologische ethik, Tilburg, 1993; M. Oelschlag- er, Caring for Creation. An Ecumenical Approach to the Environmental Crisis, New Haven, 1994. . Выступая против утилитарного подхода, который навязывают природе знание и сила, эти авторы представляют такой способ обращения с природой, в котором главными оказываются удивление, восхваление и искусство [721] •’** A. Primavesi, From Apocalipse to Genesis. Ecology, Feminism and Christianity, Wellwood, 1991.1,55 A. Forman, Full Circle. Song of Ecology and Earthen Spirituality, St. Paul (Minnesota), 1992; B. Bru- teau, Eucharistic Ecology and Ecological Spirituality, в Cross Currents 40, 1990–1991, 499–514; R. Morris, Invocation of the Creatures. Learning to Pray with the World Again, в Weaving* 8, 1993, 27–33; A. Booth, Learning to Walk in Beauty. Critical Comparisons in Ecophilosophy Focussing on Bioregionalism, Deep Ecology, Ecolog ical Feminism and Native American Ecological Consciousness, Madison, 1992; S. McCarthy, Celebrating the Earth. An Earth-Centered Theology of Worship with Blessings, Prayers and Rituals, San Jose, 1991. . Отсюда часто почти лирический тон даже в практических книгах.

Целое есть функция Порождающей Тайны. Вновь пробудиться для Целого означает вновь пробудиться для Тайны. Вновь пробудиться для Тайны означает вновь пробудиться для нашей собственной природы, для всей природы и для Земли. Двенадцать Шагов Экологической Духовности задуманы для того, чтобы дать нам опыт именно такого пробуждения, Второго Западного Ренессанса. Но, даже ощущая экстаз этого нового пробуждения, мы начинаем ощущать и ужас настоящего во всем проявлении его глубокой патологии. Повсюду мы видим, будто впервые, кричащие руины культуры, которая достигла уже самого низкого уровня [722] A. LaChange, Greenspirit. Twelve Steps in Ecological Spirituality, Rockport — Shaftesbury, 1991,176–177. .

Путешествие обнаружения

Дом, которым является земля, должен быть обнаружен. Он скрыт под жесткой корой отчуждения, подобно тексту, который нужно расшифровать. Известный экософ Арне Наэсс к каждому обращается с просьбой попытаться дешифровать свою окружающую среду, исходя из ее собственной ситуации, мотивируясь «глубоким “да”, обращенным к природе»: «Чему именно мы говорим “да”? Очень трудно это обнаружить: существует некая глубокая необус- ловленность, но в то же время и какое-то сожаление, печаль или досада» [723] D. Rothenberg, Ecosophy T. From Intuition to System, в A. Naess, Ecology, Community and Lifestyle, New York, 1991, 15. Буква «Т» указывает на горную хижину Твергастейн (= «против скал»), . Из живого опыта выходит на свет личностно-экологическое значение: «Меня не особенно интересуют этика или мораль. Меня интересует то, как мы переживаем этот мир… Если глубинная экология действительно глубока, она должна соотноситься с нашей фундаментальной верой, а вовсе не с этикой. Этика — это результат того, как мы воспринимаем мир» [724] Ibid., 20. . Переживание — это истолкование, а истолкование — это путешествие обнаружения.

Где в наше время мы найдем Бога, где познаем мы божественное? Духовность творения говорит, что божественное может быть обнаружено следующими способами:

Посредством положительного пути (viapositiva). В благоговении, удивлении перед тайной природы и всех существ, каждое из которых есть «слово Божье», «зеркало

Бога, сияющее и сверкающее», как выразилась Хильдегард из Бингена. Это первый путь.

Посредством отрицательного пути (via negativa). В темноте и в ничто, в безмолвии и пустоте, отпуская все на волю, предоставляя всему быть, а также в боли и страдании, которые тоже составляют реальную часть нашего духовного пути. Это второй путь.

Посредством творческого пути (via creativa). В своем творчестве мы со-творцы Богу; в своем воображении мы вполне доверяем своим образам, чтобы творить их и отпускать их в существование. Это третий путь.