Жиль Делез - Капитализм и шизофрения. Книга 1. Анти-Эдип

Freud. Cinq psychanalyses. «Le Président Schreber» / tr. fr. P.U.F. P. 307: «Лица, которые не полностью освободились от стадии нарциссизма и которые, следовательно, имеют соответствующую фиксацию, способную действовать в качестве патогенной установки, подвергаются риску того, что чрезвычайно мощный поток либидо, не найдя себе другого выхода, будет сексуализировать их общественные инстинкты и таким образом уничтожит приобретенные за время психической эволюции сублимации. Все то, что провоцирует ретроградный отток либидо (регрессию), может дать этот результат… Параноики пытаются защититься от подобной сексуализации их общественных инстинктивных инвестирований».

Marx. Critique de la philosophie de l'Etat de Hegel //. Œuvres philosophiques, IV / tr. fr. Costes. P. 182–184. [Рус. пер.: Маркс К. К критике гегелевской философии права // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. / 2-е изд. Т. 1. М., 1955. — Примеч. пер. ] См. также прекрасный комментарий Ж.-Ф. Лиотара к этому тексту: Lyotard J.-R Discours, figure. P. 138–141.

Машины отца Шребера были открыты и описаны В. Г. Нирдландом — см., в частности: Nierdland W. G. Schreber, Father and Son // Psychoanalytic Quarterly. 1959. T. 28. P. 151–169. Абсолютно похожие инструменты педагогической пытки обнаруживаются у графини де Сегур — например, «пояс хорошей осанки» «с железной бляхой на спине и железной распоркой, которая удерживает подбородок» (de Segur. Comédies et proverbes, On ne prend pas les mouches…).

* Барнум, Финиас Тейлор — американский предприниматель, отец рекламы. Создал со своим компаньоном цирк Barnum and Bailey Circus — «Величайшее представление на земле» («The greatest show on earth»), в котором артисты выступали сразу на нескольких аренах.

Miller, Henry. Hamlet / tr. fr. Corrêa. P. 156–159.

Foucault, Michel Les Mots et les choses. Gallimard, 1966. P. 221–224 (о противопоставлении желания или желающего производства и представления); 265–268 (о противопоставлении общественного производства и представления у Адама Смита и особенно у Рикардо). [Рус. изд.: Фуко М. Слова и вещи. СПб., 1994. — Примеч. пер. ]

В связи с этим Дидье Анзьё выделяет два периода: 1906–1920, «задающий великую эпоху мифологических трудов в истории психоанализа»; а затем период относительного разочарования, структурирующийся по мере того, как Фрейд возвращается к проблемам второй топики и отношений между желанием и институциями, все более теряя интерес к систематическому исследованию мифов (Anzieu, Didier. Freud et la mythologie // Incidences de la psychanalyse. № 1. 1970. P. 126–129).

О мифе как выразителе организации деспотической власти, вытесняющей Землю, см.: Vernant J.-P. Les Origines de la pensée grecque. P. 109–116 [рус. изд.: Вернан Ж.-П. Происхождение древнегреческой мысли. М., 1988. — Примеч. пер. ]; о трагедии как выразителе полисной организации, которая, в свою очередь, вытесняет павшего деспота, см.: Vernant. Œdipe sans complexe // Raison présente. Août 1967.

Следовательно, нельзя утверждать, что психоанализ добавляет еще один код, психологический, к общественным кодам, посредством которых историки и специалисты по мифологии объясняют мифы. Фрейд отметил этот момент уже на примере сновидения — речь не идет о расшифровке по коду. По этому вопросу см. комментарии Жака Деррида (Derrida, Jacques. L'Ecriture et la différence. P. 310 sq. [cp. рус. пер.: Деррида Ж. Письмо и различие. М., 2000. С. 336. — Примеч. пер. ]): «Несомненно, [письмо сновидения] работает с массой закодированных во время индивидуальной или коллективной истории элементов. Но в его действиях, лексике и синтаксисе имеется неуничтожимый, чисто идиоматический остаток, который должен нести весь груз интерпретации в коммуникации между бессознательными. Видящий сон изобретает свою собственную грамматику».

Фуко показывает, что, хотя «гуманитарные науки» обнаружили свой принцип в производстве и были выстроены на провале представления, они сразу же восстанавливают новый тип представления в качестве бессознательного представления (Les Mots et les choses. P. 363–378). [Фуко M. Слова и вещи. — Примеч. пер. ]

* Человек-семья (лат.).

Anzieu, Didier. Freud et la mythologie // Incidences de la psychanalyse. № 1. 1970. P. 124, 128: «Фрейд не наделяет миф никакой спецификой. Этот вопрос оказался одним из тех, которые долгое время осложняли отношения между психоаналитиками и антропологами… Фрейд действует посредством настоящего уплощения… Статья „Введение в нарциссизм“, которая отмечает важный этап в ревизии теории влечений, не содержит никакой отсылки к мифу о Нарциссе».

Андре Грин очень далеко продвигается в анализе отношений представление — театр — структура — бессознательное: Creen, André. Un œil de trop. Ed. de Minuit, 1969, пролог (особенно p. 43, где говорится о «представлении не-представленного в представлении»). Однако критика структуры, которую дает Грин, ведется не во имя производства, а во имя представления, привлекая необходимость внеструктурных факторов, которые должны всего лишь открыть структуру, причем открыть ее в ее эдиповом облике.

Mannoni, Octave. Clefs pour l'imaginaire ou l'Autre Scène. Ed. du Seuil, 1969. Ch. I et VII.

Althusser, Louis. Lire le Capital. II. P. 170–177 (о структуре как присутствии-отсутствии).

Leclaire, Serge. Démasquer le réel. Ed. du Seuil, 1971. P. 28–31.

Lacan, Jacques. Ecrits. P. 657–659. Двигаясь в этом направлении, Серж Леклер сделал серьезную попытку определить эту изнанку структуры в качестве «чистого бытия желания» (Leclaire, Serge. La Réalité du désir // Sexualité humaine. P. 242–249). В ней он видит множественность до-личных сингулярностей или неких элементов, которые определяются как раз отсутствием связи. Но это отсутствие связи или смысла позитивно, «оно задает особую силу связности этого множества». Конечно, всегда можно установить смысл и связь, пусть даже просто вставляя фрагменты, которые можно счесть забытыми, — это как раз и есть функция Эдипа. Но «если анализ обнаруживает связь между двумя элементами — это знак того, что они не являются предельными, не сводимыми ни к чему иному элементами бессознательного». Можно заметить, что здесь Леклер использует точный критерий реального различия по Спинозе и Лейбницу: предельные элементы (бесконечные атрибуты) атрибутируются Богу, потому что они не зависят друг от друга и не поддерживают друг с другом никакого отношения противоположности или противоречия. Именно отсутствие прямой связи гарантирует общность их принадлежности божественной субстанции. Точно так же соотносятся частичные объекты и тело без органов: тело без органов является самой субстанцией, а частичные объекты — его атрибутами или же предельными элементами.

Lacan. Ecrits. P. 819 («В отсутствие этого означающего все остальные ничего бы не представляли…»). Серж Леклер показывает, как структура организуется вокруг дефицитного термина или, скорее, означающего нехватки: «Это избирающее означающее отсутствия связи, фаллос, мы обнаруживаем в уникальной привилегии его отношения к сущности нехватки, самой важной эмблеме различия, несводимого различия полов… Человек может говорить только по той причине, что в одном пункте системы языка имеется гарант неотменимости нехватки — фаллическое означающее….» (La Réalité du désir. P. 251). Как все это странно…