Сергей Трубецкой - Учение о Логосе в его истории

Аристотель, правда, не видит в своем Божестве простой механический двигатель, приводящий вселенную в движение: это двигатель идеальный, который движет как конечная цель, как «предмет желания», как «Благо» Платона. Но во всяком случае он является внешним миру, и это именно и обусловливает движение мира, его непрестанный генезис в стремлении к вечной цели, к совершенной действительности. Далее, можно спросить, разумеется, чту стремится к такой цели? Если божество есть конечная цель, объект стремления и желания, то где их субъект? Желание предполагает нужду (ἔνδεια), вызванную лишением (στέρησις); в этом смысле Аристотель мог видеть субъект желания как в материи вообще, так и в низших формах, во всей сфере потенциального бытия, которое вообще понимается им как «стремление» к бытию актуальному. Не подлежит сомнению, что здесь к понятию потенции, мощи, примешивается представление о стремлении, волевом влечении. Это усиливает дуализм Аристотеля, поскольку материя становится самостоятельным существом и субъектом наряду с разумом.

Ср. De anima III, 4, 429 22 и cл.

Ib. 429b 30–430а 9; 431а 1; срв. Metaph. XII, 7, 1072b.

Стоики различали между местом (τόπος), пространством (χώρα) и пустотою (κενόν) (Aetius 1, 20, 1, Doxogr. 317): место есть то, что занято телом вполне, пространство – то, что занято им отчасти, пустота – то, что ничем не занято. Ср. прекрасное исследование Bдumker'a, Das Problem d. Materie in d. griech. Philos. (Mьnster 1890), 334.

Cic. Acad. 1, 4. Зенон придавал веру лишь тем восприятиям, или представлениям, quae propriam quandam haberent declarationem earum rerum, quae viderentur {54} 54 которые обладают неким собственным проявлением того, что видится (лат.). .

См. спор об этом у Hirzel'я (Untersuchungen zu Ciceros philos. Schr. II, I, стр. 11 cл. и 183 cл.) и Bonhцffer'a (Epictet und die Stoa, 222 cл.), которые оба возражают против Целлера.

καταληπτκὴ φαντασία. Еще Платон употребляет καταλαμβἀνειν в смысле – понимать или схватывать умом (Phaedr. 250 D), и Цицерон передает этот глагол как comprehedere (κατάληψις – comprehensio), откуда κατάληπτκός=comprehensibilis, однако смысл этого термина несколько неопределенен и потому остается спорным: одни понимают его в смысле страдательном (понимаемое представление), другие – в смысле деятельном (понимающее представление), т. е. как представление, обнимающее, захватывающее свой предмет или даже самый разум, который вынуждается к его признанию. Мы переводим «понимательное представление», думая, что такое искусственное выражение всего лучше передает смысл греческого термина.

Ср. Bдumker, Das Problem d. Materie, 356.

Огонь есть σπέρμα τοῦ κόσμου, срв. Bдumker, 356, 4.

Сам ап. Павел в своей речи к афинянам приводит слова этого гимна (Д. XVII, 28), дошедшие до него, по-видимому, в слегка измененной передаче Арата: τοῦ γὰρ (вм. ἐκ σοῦ γάρ) γένος ἐσμέν {55} 55 Его мы и род (вместо «Твои») (др.-греч.). (срв. Arat. Phainom. I, 5).

На этом настаивает А. Ritschl в своей Entstehung d. Altkatholischen Kirche, 1857.

Такое различение намечается уже у Платона, Theaet. 189–190 и у Аристотеля; срв. Anal. post. I, 10–76, 24, Categ. 6, 46, 34.

Напр., у Тертуллиана Adversus Prax. 5, у Теофила Ad. Autol. 11, 10, у Климента Александрийского Str. V, 1, 6, несмотря на его отрицательное отношение.

См. это представление (так называемый «традиционизм») у Тертуллиана (напр., de anima 19, 20, 27 и др.), который пользуется им для обоснования своего учения о наследственном первородном грехе (de testimon. anim., с. 3).

Ср. Bonhцffer, Epictet, 76 и cл.; то же находим мы у Музония, Сенеки и М. Аврелия, причем эти позднейшие стоики, несомненно, повторяют здесь основное учение своей школы – ἐκ σοῦ γὰρ γένος ἐσμέν, или «Его же мы и род», как цитирует апостол.

Homo res sacra homini (Senec, Epist. XIV, 33).

См. Плутарха, Quaest. Plat. 1, 2 (p. 999), который сопоставляет комика Менандра с Гераклитом ἡϑοζ ἀνθρώπῳ δαίμων {56} 56 нрав – божество для человека (др.-греч.) (Heracl. fr. 121 ed. Bywater).

Ср. Epist. Diss. 1, 13.

Sen. De tranqu. IV, 4, Epist. 105, 52, срв. Музоний y Стобея Floril. 40, 9: «общее отечество всех людей есть вселенная».

Слова Кесаря М. Аврелия (III, 11)!

Сенека, Epist. XCII, 30.

Ср. других стоиков: Аристона Хиосского и Герилла Карфагенского, учеников Зенона; Сфера Борисфенского, Диогена Вавилонянина, Панеция Родосского и Посидония из Апамеи (Сирия).

См. Hatch. The influence of greek ideas and usages upon the christian Church, 1891, 40–22.

II Apol. VIII, 1 и 3. Язычники обладали лишь частью потенциального, «сперматического» Слова (σπερματικοῦ λόγου μέρος), ср. ibid. XIII, 3.

См. превосходное исследование P. Wendland'a: Quaestiones Musonianae de Musonio stoico Clementis Alexandrini aliorumque auctore. 1886. Срв. свид. о Музонии Иустина-муч.: II апология, гл. 9.

См. Draeseke. M. T. Ciceronis et Ambrosii ll. tres inter se comparantur 1875, и Evald. d. Einfluss d. stoisch-ciceronianischen Moral auf die Darstellung d. Ethik bei Ambrosius 1881. Также Thamin. St. Ainbroise et la morale chretienne au IV s. Paris, 1895.

Tert. de anima XX, Lact. Institutiones 1, 5, 28; VI, 24, 13 и 15; V 22, 12, где он признает его слова «почти божественными». Многие места из утраченных произведений Сенеки известны нам в цитатах Лактанция. У блаж. Иеронима см. de viris illustribus, гл. XII, где Сенека заносится in catalogum sanctorum {57} 57 в список святых (лат.). – правда, за его подложную переписку с ап. Павлом и его «мученичества» вместе с апостолами при Нероне. В своем сочинении против Иовиниана Иероним пользуется в значительной степени утраченным трактатом Сенеки de matrimonio. О судьбе других утерянных сочинений этого философа в христианских обработках и эксцерптах см. Haase в его издании Сенеки III, 420–446 cл.

Одна из таких парафраз издана Казобоном (1659) под заглавием Parafrasis Enchiridii и относится им к эпохе Юстиниана. Другая принадлежит св. Нилу (V в.); в ней «боги» заменяются «Богом», Сократ – Павлом, имена языческих мудрецов – неопределенными терминами, как τὶζ τῶν ἐνάρέτων τ. σοφῶν {58} 58 кто-то из добродетельных, мудрых людей (др.-греч.). ; гл. XVII, где мир уподобляется театру, опускается вовсе.

См. заключение богословского трактата стоика Корнута (ed. Lang. С. 75, 76).

Сенека, epist. 115, 5 и у Лактанция VI, 25, 5.

Sen. epist. 87, 21 animus, nisi purus et sanctus est, Deum non capit.

Ср. С. Wachsmuth, Die Ansichten d. Stoiker ьber Mantik u. Dдmonen, 1860 и Zeller III, 1, 318 и cл., где приведены главнейшие мнения стоиков о демонах.

См. Bonhцffer, 54–67; Rhode, Psyche 601–21.

Ср. v. Arnim, Quellenstudien zu Philo von Alexandria (1888), стр. 101. Das stoische ζήτημα: εἰ μεϑυςϑήσεται ὁ σοφός bei Philo de plant. Noл, p. 35056, 11.

Срв. Cic. de off. 45. Есть ли проступки против скромности и умеренности, разрешимые, напр., для блага отечества? Некоторые из таковых проступков недопустимы даже для его спасения. Еа Posidonius collegit permulta, sed ita taetra quaedam, ita obscoena, ut dictu quoque videantur turpia {59} 59 Последний собрал множество (примеров) такого рода, но некоторые настолько отвратительны, настолько непристойны, что стыдно и сказать (лат.). .