Сергей Трубецкой - Учение о Логосе в его истории

Ср. Schьrer II, 553 сл. Dalman, Worte Jesu, 245. Он же посвятил этому предмету специальную книгу Der leidende und d. sterbende Messias im ersten nachchristlichen Jahrtausend, 1888, 1–26.

Хорошо высказывается по этому поводу сам Штраус: «dass bei einer Persцnlichkeit von so unermesslicher geschichtlicher Wirkung, wie sie bei Jesus vor Augen liegt, von Anbequemung, von Rollespielen, gleichsam von irgend cinem leeren, nicht mit der treibenden Idee ausgefьllten Raume im Bewusstsein nicht die Rede sein kann, dass bei einer solchen Persцnlichkeit jeder Zoll Ueberzeugung gewesen sein muss» {115} 115 Что у Личности столь безмерного исторического значения, как это мы видим у Иисуса, не может быть и речи о приноравливании, о разыгрывании роли, а равно и о каком-то пустом, не заполненном движущей идеей пространстве в сознании; что у такой личности каждая клеточка должна быть проникнута убеждением (нем.). . (У Holtzmann'a N. T. Theologie I, 345); в издании, бывшем у меня под руками, я этого места не нашел.

Baldensperger, Das Selbstbewusstsein Jesu im Lichte d. messian. Hoffnungen seiner Zeit (1892).

Holtzmann, Lehrbuch d. Neutestam. Theologie, I (1897), 278 сл., где приведены мнения различных ученых об этом вопросе. Особенно резко высказывается Meinhold, Jesus und das Alte Testament (1896), ст. 98 сл. 101: er ist nicht der Messias und wollte es nicht sein {116} 116 Он не Мессия и не хотел им быть (нем.). , Ehrhardt, d. Grundcharakter d. Ethik Jesu (1895) 103, и др.

Ср. Dalman, Die Worte Jesu, 234: «Помазанник Ягве», «Мой» или «Его» помазанник. Просто «Мессия», как сокращенная общеупотребительная форма, помимо Н. З. впервые встречается в IV Ез. 7, 28 и 12, 32.

Ср. обстоятельное рассуждение Дальмана (Die Worte Jesu, 219–224) о судьбе второго псалма в еврейской литературе. Он указывает, впрочем, что о помощи и милости, оказываемой Богом помазаннику Своему, говорится не раз (Ц. 2, 10; 2 Ц. 22, 51; Пс. 17, 51; 19, 7; 28, 8 и др.); но по буквальному смыслу этих текстов (каков бы ни был их «сокровенный» смысл) нельзя утверждать, чтобы в них безусловно разумелся грядущий Мессия.

Ср. Dalman 260 сл.

Dial. с. Tryph. 8. Ср. гл. 49: ...καὶ γὰρ πάντες ἡμεῖς τὸν Xριστὸν ἄνϑρωπον ἐξ ἀνϑρώπων προσδοκῶμεν γενήσεςϑαι καὶ τόν ᾙλίαν χρίσαι αὐτόν ὲλϑόντα {117} 117 ибо и мы все чаем, что Христос появится как человек от людей и что Илия, придя, помазал Его (др.-греч.). .

Ср. Деян. 10, 37–38. Ср. Epiph. haer. 30 (Hilgenfeld, Novum test, extra canon, recept. IV, 33). Аналогичное представление сказывается и в евангелии назореев (Hilgenf. IV, 15) ...factum est autem, quum ascendisset Dominus de aqua, descendit fons omnis spiritus sancti et requievit super eum et dixit illi: fili mi, in omnibus prophetis exspectavi te, ut venires et requiescerem in te {118} 118 и было, когда Господь восходил из воды, снизошел весь источник Святого Духа и почил на Нем, и сказал Ему: во всех пророках Я ожидал Тебя, да приидешь, и Я почию на Тебе (лат.). и т. д. Тертуллиан adv. Marc. IV, 18, 2 также упоминает о представлении, согласно которому Мессия есть лишь человек, впоследствии получавший «дух своего Бога»; в этом смысле толковалось Ис. 11.

Ср. Bornemann, die Taufe Christi durch Johannes in der Dogmat. Beurteilung d. christl. Theologen d. vier ersten Jahrhunderte (1896), 19–41.

К тому же евр. бlmā значит не παρϑένος, a νεᾶνις, «юница». Usener (Weinachtsfest, 1899, 70 сл.) стирается припоями, параллели из греческих мифов, что является грубой ошибкой. Единственный пример чудесного зачатия в позднейшей еврейской литературе мы находим в сказании о Мельхиседеке, сохранившемся в славянских текстах, изданных Тихонравовым (Памятники отеч. русской литературы 1, 26–31), и в продолжении слав. книги Еноха (по рукописи Е. Барсова, изд. М. И. Соколовым, гл. ХХIII), см. ниже. О девстве матери Моисея в позднейшей евр. легенде см. Edersheim I, 188. Отрывок из (неизвестной нам) книги Баруха, цитируемой в Altercatio Simoni Judaei et Theophili Christiani – hic inctus meus... vulvae incontaminatae jaculatus {119} 119 Сей Помазанник Мой, посеянный во чрево неоскверненное (лат.). (Gebhardt u. Harnack Texte u. Unters. 1, 3, стр. 25), – несомненно христианского происхождения.

Ср. Dalman, Worte Jesu, 191–7. См. приложение к этой гл.

Epiph. haer. 30, 16: σὐ φάσκοοσι δὲ ἐκ Θεοῦ πατρὸς αὐτὸν γεγεννηςϑαι ἀλλὰ κεκτίςϑαι, ὡς ἔνα τῶν ἀρχαγγέλων, καί ἔτι περισσοτέρως, αὐτον δὲ κυριεύειν καί ἀγγέλων καὶ πάντων ὐπὸ τοῦ παντοκράτορος πεποιημένων {120} 120 они утверждают, что Он не родился от Бога Отца, но был сотворен как один из архангелов и еще больший и что Он господствует и над ангелами, и над всем, что сотворил Вседержитель (др.-греч.). .

Drummond, The Jewish Messiah, 61 сл. Pfleiderer, Das Urchristentum 315 сл.

См. Schьrer III, 201; Lietzmann, Der Menschensohn (1896), 42–8: Dalman, 199.

Baldensperger, Das Sebstbewusstsein Jesu (1892), 85. См. также Harnack, Dogmengesch. I, 755 сл. и A. Titius, Die neutestamentliche Lehre von der Seligkeit I (1895) 6.

Dalman 105 сл., 245–8. Представление о родившемся, но восхищенном Мессии см. Gunkel Schцpfung und Chaos 198 сл. (к Откр: 12, 5) и Vischer, Die Offenbarung Johannis, eine jьdische Apokalipse in christlicher Bearbeitung 1886. Представление о «возвращающемся» Мессии, по-видимому, разделялось самарянами, у которых Мессия именовался «Возвращающийся» (tā' eb).

См. выше, стр. 126 сл. и 189.

См. уже в «codex leviticus» (Исх. 25, 9, 40). Ср. в Н. З. Гал. 4, 26; Евр. 8, 5; 12, 22; Откр. 3, 12; 21, 2, 10; см. также Апок. Баруха (ed. Charles) IV, 2 4 с примеч. издателя и 4 Ездры 8, 52 3 и 10, 44– 59. О предсуществовании Моисея ср. «Вознесение Моисея» 1, 14. В гл. 30, 1 Апок. Баруха Charles усматривает указание на предсуществование Мессии.

Wellhausen, Reste arabischen Heidentums, в его Skizzen und Vorarbeiten III. 1877 и Robertson Smith, Religion of the ancient Semites.

Ср. Schwally, Leben nach d. Tode nach d. Vorstellungen d. alten Israel und des Judentums (Giessen, 1892). Новейшее сочинение Frey, Tod Seelenglaube und Seelenkult im alten Israel (Leipzig, 1898), стремится доказать, что у евреев не было культа душ, но была вера в их существование. Что такого культа не было в ягвизме или что он исключался ягвизмом – не подлежит сомнению. Но что вне ягвизма существовали в еврействе суеверия, связанные с анимизмом, и «пережитки» анимистического культа – это Schwally доказывает весьма убедительно (Ср. Baudissin в Theo!. Literaturzeitung, 1899, No 19).

См. ниже стр. 365–366.

Ср. Wildeboer, Jahvedienst und Volksreligion in Israel 1899.

De migrat. Abrah. 16 (CW. II, 289, 25–286, 20). Филон обличает сектантов, которые путем аллегорического истолкования закона освобождают себя от соблюдения обрезания, суббот, праздников и других обрядов.

Ср. Schьrer в Thcol. Literaturzeitung, 1899, 171.

Ср. Honig, Die Ophiten 87–98 о гностических стремлениях среди еврейских раввинов, которые впоследствии нашли себе выражение в Кабале.

Οὕς ἄλλοι φιλόσοφοι δαίμονας, ἀγγέλους Μωυσῆς εἴϑεν ὀνομάζειν {121} 121 которых другие философы обычно называют демонами, а Моисей – ангелами (др.-греч.). (De gig. 2). Никомах Геразский также соединяет ангелологию с демонологией (и астрологией). См. Zeller HI, 2, 138. О демонологии Плутарха см. выше 201. Conybeare (у Blau, d. altjьdische Zauberwesen 1898, 28): hte truth is that the Pagans, Christians, and jews of the first five centuries all breathed the same air and were inspired by the same beliefs about good and evil spirits. There was some difference of names but nothing (?) more {122} 122 Истина заключается в том, что язычники, христиане и иудеи первых пяти столетий все дышали одним воздухом и вдохновлялись теми же самыми верованиями в добрых и злых духов. Разница была в именах и более ни в чем (англ.). . Прекрасную картину демонологии апологетов дает Weinel, die Wirkungen des Geistes u. der Geister im nachapostol. Zeitalter (1899), 1–26.