Александр Секацкий - Киберпространство и проблема спасения

Инкорпорация в телесную опору средств передвижения это не единственный и, может быть даже не самый яркий пример. Мобильный телефон здесь не менее показателен, ведь он уже в качестве периферической АТС является имплантированным модулем, или, лучше сказать, «чипом» Центра Управления Полетом. Уже видно, что «доводка» этого чипа направлена к тому, чтобы мобильником можно было пользоваться, не прикасаясь пальцами к кнопочкам, а используя периферические нервные импульсы. Множество не столь важных модулей уже опробовано или пробуется сейчас идеологами и практиками киберпанка. Этих практиков как-то не принято сравнивать ни с летчиками-испытателями, ни с покорителями космоса, хотя и они несомненно относятся к первопроходцам техноценоза Третьей ступени.

Между тем и сюда, где байкеры перевоплощаются в мотокентавров, а продвинутые юзеры на целые сутки забывают о потребностях тела, простирается теология прямого действия. И неопознанные наследники подхватывают дело своих великих предшественников, схимников и аскетов Средневековья, которые так же вели борьбу с телесной предопределенностью, категорически отказывались признавать побуждения «брата осла», отказывались рассматривать их как нечто непреложно-фактическое. Они первыми приступили к работе по отделению третьей ступени, но деятельность этих подвижников была все же неким опережением, забеганием вперед. В то время земная миссия еще отнюдь не была выполнена, еще только предстояло собрать достаточное количество фактов, необходимых для выравнивания стартовой площадки. Но великая идея рыцарей веры состояла в том, чтобы сосредоточить монаду души в капсуле, органическая обшивка которой в значительной мере заменена легким и неподвластным бренности материалом.

Сейчас капсула находится в состоянии непосредственной готовности к отделению. Что ждет человечество на этом новом витке полета, если он вдруг не прервется по неведомым причинам? Адекватно исследовать возникшее проблемное поле можно лишь вооружившись синтетическим инструментарием, соединяющим в себе единство как минимум четырех дисциплин: теологии, квантовой физики, квантовой психологии и кибер-эстетики. При этом предстоит ответить на целый ряд вопросов. Каким должно быть устройство капсулы, чтобы она не разгерметизировалась, чтобы не произошло утечки индивидуальности? Может ли и должен ли быть равным статус субъектов (точнее говоря, индивидов), если один из них обретает новую телесность постепенно, путем последовательной замены модулей, а другой «загружается с нуля» (неважно, как он при этом называется — роботом, киборгом, андроидом или репликантом)? Возможен ли континуум промежуточных стадий между субъектом и вещью?

И это далеко не все вопросы, а ведь ответ на каждый из них подобен разрешению основного вопроса философии… И хотя кое-каким опытом можно воспользоваться уже сейчас (благодаря теологии прямого действия), все же ясно, что важнейшие инструкции станут доступны лишь по ходу дела. О содержании откровений Сверхнового Завета пока можно только догадываться (собственную догадку я выскажу в самом конце), относительно формы могут быть высказаны более веские предположения.

Предшествующий опыт подсказывает, что Истину вновь суждено будет услышать некоему «избранному народу» в самом широком смысле этого слова. Этот народ (социальная группа, удостаиваемая непосредственного обращения свыше) вряд ли будет принадлежать к сильным мира сего, дальше всего от него будут монополисты традиционного знания, современные книжники-фарисеи. Такими удостоенными были когда-то кочевники-семиты, затем рыбари, мытари и бродяги Палестины. Не окажутся ли завтра (или уже сегодня) таким народом байкеры, хакеры, сквоттеры и прочие испытатели новой телесности?

Герою одного из недавних голливудовских фильмов становится известен «пэйджер Всевышнего» — режиссер, очевидно, решил, что его шутка понравится. Но вряд ли он подозревал о последствиях: по тысяче зрителей в день стали звонить в студию с единственной целью: узнать номер пэйджера Господа Бога.

Очень смешно, но воистину был прав Козьма Прутков: продолжать смеяться легче, чем окончить смех. Вдумаемся, ведь им, всем звонившим, был очень нужен этот номер. Возникает смутная догадка: если Господь однажды избрал каменные скрижали, а затем не слишком обремененную знаниями память сподвижников Иисуса, которые доверили услышанное бумаге, что можем мы предположить о форме и носителе нового обращения? Возможно, Господь пришлет его в SMS-формате или иным образом по мобильной связи. Ибо пути Его неисповедимы.

В пользу такого предположения свидетельствует многое. Во-первых, абсолютно христианское по духу сочетание фактичности с глубиной веры. Чистая и наивная вера звонивших в студию отвечает этому требованию. Вспомним, опять же, как Иисус обратился к неграмотным, используя «формат притчи», в результате чего были посрамлены книжники и вообще носители античной образованности, высокомерно полагавшие, что Господь будет соблюдать их ученый церемониал и поощрит победителей состязания в мудрствовании. Но Бог не боится оскандалиться, и его Откровение было абсолютно бесцеремонным.

Во-вторых, важнейшее значение имеет степень готовности, продемонстрированная откликнувшимися абонентами. Весьма высока вероятность, что именно на степень готовности обратят внимание в Центре Управления Полетом. В этом случае, после отделения третей ступени, Господь активирует своих избранных абонентов и передаст им оповещение о готовящемся втором пришествии. Полагаю, что звучать оно будет примерно так: Сомкнуть Орбитальную Группировку Вознесения!

Гигерих В. Ракета и стартовая площадка. «Митин журнал», 1996, № 53. К сожалению, на русский язык переведены пока лишь три небольшие работы этого яркого мыслителя.

Некоторые предварительные соображения по этому поводу высказаны в статье: Секацкий Александр. Астронавтика креста. // Там же, сс. 244–247.

Аристотель. Соч. т. 4, стр. 414.

К образу тибетского молитвенного барабана в ХХ веке прибегали многие мыслители. См. например Жижек С. Интерпассивность. М. 2003.

Руссо Ж. Ж. Об общественном договоре. М. 1969.

Если обратиться к интуиции русского языка, нетрудно заметить следы великой борьбы переосмысления. Ведь следующий день должен пониматься как «сегодня», поскольку именно сегодня следует вчерашнему дню, сохраняет его след и в силу этого оказываясь настоящим. Так Иисус на вопрос «Кто ты?» мог бы ответить, например, «Я, следующий за Иоанном (следующий Иоанну)». Но порядок следования прерывается, в результате следующим днем становится «завтра»: таков лишь начальный пункт многочисленных других последствий. (Ряд соображений на эту тему имеется в работе Елены Альшанской «Линейное время и возможность кинематографа»)