Стивен Прист - Теории сознания

Представляется очевидным, что феноменология не является напрямую онтологией сознания в том смысле, в каком таковой являются, скажем, материализм и идеализм. Не является феноменология в любом интересном смысле "теорией", скорее, это некоторая практика. Это практика наблюдения и описания содержания элементов опыта – так, как они являются сознанию. И в этом предполагается постижение их сущностных черт. Таким образом, несмотря на то, что феноменологи обычно стремятся к строгости выражения в философском языке, справедливо будет сказать, что занятие феноменологией требует почти эстетической или художественной способности для того, чтобы созерцать качества чьего-либо опыта.

Феноменология – это прежде всего немецко- и франкоговорящее движение в современной философии. Ее главными представителями были немецкий философ и психолог Франц Брентано, чья наиболее важная работа "Психология с эмпирической точки зрения" была опубликована в 1874 году, немецкий философ Эдмунд Гуссерль, феноменологические труды которого многочисленны и включают "Логические исследования" (1900-1901), "Идеи" (1913) [21] К "Логическим исследованиям" и "Идеям" см. примечания соответствующего раздела. и "Картезианские размышления" (1929), [22] Husserl E. Kartesianische Meditationen und Pariser Vortraege, hrsg. von S.Strasser, / 1963 (2. Auflage). Husserliana. Bd. I; рус пер.: Картезианские размышления. – Пер. Д.В.Скляднева. СПб., 1998. и наиболее глубокий мыслитель из трех немцев (а некоторые бы сказали – и всего XX столетия) философ Мартин Хайдеггер. Хайдеггер был самым блестящим студентом Гуссерля, но его прославленная работа 1927 года "Бытие и время" [23] Heidegger M. Sein und Zeit. 16 Auflage. Tubingen, 1986; рус пер.: Бытие и время. – Пер. В.В.Бибихина. M.: Ad Marginem, 1997. демонстрирует такую оригинальность, что знаменует собой разрыв с гуссерлевской феноменологией, чем, по замыслу Хайдеггера, она и должна была стать. [24] Автор, очевидно, разделяет достаточно распространенное заблуждение, будто Хайдеггер когда-либо надеялся, что его "Бытие и время" станет одной из работ, вписывающихся в феноменологию Гуссерля. Другое дело, Хайдеггер часто высказывался в том духе, что феноменологию еще предстоит реализовать в ее наиболее подлинной форме, не замеченной и самим Гуссерлем. Он заменил феноменологию тем, что называл "фундаментальной онтологией", т.е. философским исследованием смысла бытия, изучением того, что значит быть.

Выдающимися французскими представителями феноменологии являются Жан-Поль Сартр и Морис Мерло-Понти. Сартр столь же хорошо известен в качестве романиста, драматурга и левого политического полемиста, как и в качестве философа. Мерло-Понти также занимал левую позицию в политике и разделял с Сартром определенную версию экзистенциализма: радикального и практически ориентированного типа философствования, который отдавал преимущество вопросам человеческого существования, таким, как тревога, отношение к другим, смерть и политическая причастность, перед вопросами эпистемологии и метафизики. Со своей навязчивой идеей о приоритете действия над познанием экзистенциализм представляет собой заинтересованную реакцию против феноменологии, которая воплощает многие фундаментальные онтологические прозрения "Бытия и времени". Две французские работы, которые представляют классику феноменологического движения, – это "Бытие и Ничто" Сартра (1943) и "Феноменология восприятия" [25] Рус. пер. под. ред. И.С.Вдовиной и С.Л.Фокина, СПб., 1999. (1945) Мерло-Понти. Данные работы являются синтезом феноменологического и экзистенциалистского мышления.

Два феноменолога, которых я выбрал для рассмотрения в данной главе, – Брентано и Гуссерль. Я буду иметь дело с их творчеством только в той степени, в какой оно имеет отношение к проблеме сознания и тела, но, прежде чем обратиться к этому, я кое-что скажу относительно центральных понятий гуссерлевской феноменологии. Когда люди рассуждают о феноменологии, то они, как правило, имеют в виду ее гуссерлевскую разновидность.

Наиболее важное различение, необходимое для понимания феноменологии Гуссерля, – это различение так называемой естественной установки и трансцендентальной субъективности. [26] Гуссерль противопоставлял "естественную" и "феноменологическую" установку исследователя. Теория "трансцендентальной субъективности" стала чуть более поздним логическим продолжением его размышлений. Мир естественной установки представляет собой повседневный мир здравого смысла, который мы населяем тогда, когда не практикуем феноменологию. Он полон физических объектов и других людей, и я один из них. Мир трансцендентальной субъективности есть тот же самый мир, но рассматриваемый феноменологически. Этот мир, как он присутствует в моем непосредственном опыте, когда я воздерживаюсь от всех убеждений относительно объективной реальности или каузальных отношений объектов моего знания. Гуссерль называет это воздержание от убеждений "трансцендентальной редукцией" или иногда – "эпохе" ("эпохе" – греческое слово для "воздержания от убеждения"). Важно отметить, что, вводя эпохе, Гуссерль отнюдь не становится сторонником берклианского типа идеализма. Гуссерль не отрицает, что внешний мир физических объектов и других сознаний, находящихся в причинном взаимодействии, существует, – он просто воздерживается от этого убеждения, чтобы заниматься феноменологией. Мы поймем это, если проведем различие между утратой веры во что-то и неверием во что-то. В рамках феноменологии Гуссерль не убежден в существовании внешнего мира, но он также и не разуверивается во внешнем мире. Он оставляет вопрос открытым. [27] Позволим себе скорректировать неточность автора: вопрос не остается "открытым" в том смысле, что какие-либо дальнейшие споры или "доказательства" могут представлять для феноменологии интерес. Неверно также говорить, будто Гуссерль "не убежден в существовании внешнего мира" либо отнюдь "не разуверивается" в нем и т.п. Более точно; вопрос о существовании вещей реального физического мира (и, соответственно, самого мира) не является для феноменологии существенным, поскольку никак не соотносится с ее главной задачей: прояснить деятельность тех структур сознания, благодаря которым, нечто как раз и образует для нас сложный феномен вещи. Раскрытие деятельности конституирования позволяет, далее, понять более сложные механизмы образования того, что мы называем "миром".

Результатом эпохе оказывается феноменологическое представление эго и жизни сознания. Подобно Декарту, Гуссерль придерживается взгляда, что я в принципе могло бы существовать, даже если бы не было внешнего мира. Тем не менее очевидно, что я уже больше не сможет обозначать мыслящее, живое человеческое существо, обладающее телом. Оно также трансформируется феноменологической редукцией. Я существую как чистое, субъективное предварительное условие опыта. Феноменологически я представляю собой трансцендентальное эго.