Лао-цзы - Дао дэ цзин. Книга пути и достоинства

Высшая добродетель похожа на воду. Вода, давая всем существам обильную пользу, не сопротивляется ничему. Она находится на том месте, которого люди не видят, поэтому она похожа на Дао. Жить хорошо – для земли; сердце – для глубины; союз – для любви; слова – для доверия; управление – для благоденствия (страны); дела – для умения; движение – для жизни. Не ссорящийся не осуждается.

Чтобы посуда была наполнена чем-нибудь, нужно держать ее твердо (без малейшего движения) и ровно. Чтобы лезвие наострилось, нужно долго продолжать натачивание. Когда дом наполнен золотом и драгоценными камнями, то невозможно сохранить его в целости. Кто достигнет чести и приобретет богатство, тот сделается гордым. Он легко забудет, что существует наказание (за преступление). Когда дела увенчаются блестящим успехом и будет приобретено доброе имя, то лучше всего удалиться (в уединение). Вот это-то и есть небесное Дао (или естественное Дао).

Душа имеет единство, поэтому она не делится (на части). Кто вполне духовен, тот бывает смирен, как младенец. Кто свободен от всякого рода знаний, тот никогда не будет болеть. Кто любит народ и управляет им, тот должен быть бездеятельным. Кто хочет открыть небесные ворота, тот должен быть как самка [5]. Кто делает вид, что много знает и ко всему способен, тот ничего не знает и ни к чему не способен. Кто производит (вещь) и постоянно держит ее, тот ничего не имеет. Не хвалиться тем, что сделано, не начальствовать над другими, превосходя их, называется небесной добродетелью.

Тридцать спиц соединяются в одной ступице (колесницы), но если они недостаточны для предназначенной цели, то их можно употребить для другой (воза). Из глины делают домашний сосуд; но если она недостаточна для известной цели, то годится для другой. Связывая рамы и двери, устраивают дом; но если они недостаточны для этого, то из них можно сделать домашнюю утварь. Отсюда видно, что если вещь не годна для одной цели, то можно употребить ее для другой.

Пять цветов ослепляют человека. Пять звуков оглушают его. Пять вкусов пресыщают его. Верховая гонка и охота одуряют душу (сердце) человека. Стремление к обладанию редкими драгоценностями влечет человека к преступлению. Отсюда святой муж живет исключительно нравственным [6], а не внешним. Поэтому он удаляется от того и приближается к этому.

Почесть и позор от сильных мира (для мудреца) одинаково странны. Собственное тело тяготит его, как великое бремя. Что значит: почесть и позор от сильных мира одинаково странны (для мудреца)? Почесть от сильных мира – унижение (для мудреца), поэтому когда она достанется (ему), то (он) относится к ней как к совершенно призрачной [7]; когда она потеряется, то также к ней относится как к презренной. Вот это-то и есть: к почести и позору от сильных мира относиться как к призрачному. Что значит: собственное тело тяготит его (мудреца), как великое бремя? Я имею потому великую печаль, что имею тело. Когда я буду лишен тела, то не буду иметь никакой печали. Поэтому когда мудрец боится управлять вселенной, то ему можно поручить ее; когда он сожалеет, что управляет вселенной, то ему можно отдать ее.

Предмет, на который мы смотрим, но не видим, называется бесцветным. Звук, который мы слушаем, но не слышим – беззвучным. Предмет, который мы хватаем, но не можем захватить – мельчайшим. Эти три предмета неисследуемы, поэтому когда они смешаются между собой, то соединяются в одно. Верх не ясен, низ темен. О, бесконечное! Его нельзя назвать именем. Оно существует, но возвращается к небытию. Оно называется формою (или видом) бесформенною. Оно также называется неопределенным. Встречаясь с ним, не видать лица его, следуя же за ним, не видать спины его. Посредством древнего Дао можно управлять жизнью настоящего времени. Исследовать происхождение всего (или начало древности) называется нитью Дао.

Древние, выдававшиеся над толпой люди хорошо знали мельчайшее, чудесное и непостижимое. Они глубоки – постигнуть их невозможно. Они непостижимы, поэтому внешность их была величественная. О, как они медленны, подобно переходящим зимой через реку! О, как они нерешительны, подобно боящимся своих соседей! О, как они осанисты, подобно гостящим в чужом доме! О, как они осторожны, подобно ходящим на тающем льду! О, как они просты, подобно необделанному дереву! О, как они пусты, подобно пустой долине! О, как они мрачны, подобно мутной воде! Кто сумеет остановить их и сделать ясными? Кто же сумеет успокоить их и продлить их тихую жизнь? Исполняющий Дао не желает быть удовлетворенным [8]. Он не удовлетворяется ничем, поэтому, довольствуясь старым и не обновляясь (душою), достигает совершенства.