Федор Константинов - Диалектика общественного развития

В процессе деятельности, на основе общественных отношений формируются и специфически человеческие материальные и духовные потребности, которые также выражают сущность человека. Общественные отношения ~ это связи между субъектами по поводу объектов, т. е. всего того, за счет чего удовлетворяются человеческие потребности. Но состояние и развитие общественных отношений обусловливаются состоянием и развитием производства, трудовой деятельности. Удовлетворенная потребность постоянно порождает новые потребности, которые имеют исторически изменяющийся характер. «Та сумма производительных сил, капиталов и социальных форм общения, которую каждый индивид и каждое поколение застают как нечто данное, — подчеркивают К. Маркс и Ф. Энгельс, — есть реальная основа того, что философы представляли себе в виде „субстанции“ и в виде „сущности человека“…» [163] Там же, с. 37. .

По своей общей природе и назначению труд, производство предстают как производство и воспроизводство целостного человека, воплощающего в себе все богатство предметного мира, общественных отношений и потребностей. По отношению к этой конечной цели условия, средства производства, производственные отношения, потребности и сам процесс производства — это лишь условия, средства, общественные формы и процесс удовлетворения одной потребности — потребности человека в его собственном развитии, в становлении и развитии его социальной сущности. Развитие деятельной природы индивида в ходе исторической практики через общественную связь с другими индивидами, через общение и приобщение к человеческой культуре как целому усиливает его способность к самореализации как субъекта и объекта истории. Это основная магистраль общественного прогресса [164] См. Материалистическая диалектика. Краткий очерк теории, с. 148. . Человек, подчеркивал К. Маркс, есть «постоянная предпосылка человеческой истории, есть также ее постоянный продукт и результат, и предпосылкой человек является только как свой собственный продукт и результат» [165] Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 26, ч. III, с. 516. .

Но лишь на определенном историческом этапе конкретные цели труда совпадают с его общим гуманистическим назначением. При капитализме вещи обретают самоценность, становятся способом общественного бытия людей. Освобождая труд, социализм все более ориентирует производство не на создание вещей, а на производство всесторонне развитого человека. Человек освобождается не от предметной, деятельности, материального производства, а от его «внешней, природной необходимости» (К. Маркс), несвободы труда. Труд свободен, когда целью его становятся цели, «которые ставит перед собой сам индивид, следовательно, полагаются как самоосуществление, предметное воплощение субъекта…» [166] Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 46, ч. II, с. 109–110. . В силу изменения содержания и характера труда в результате научно-технической революции в условиях социализма труд как «внешняя необходимость» все более превращается во внутреннюю потребность человека. Потребность его всестороннего развития является сущностным выражением труда.

Итак, труд создал человека. Он является основой существования и развития людей. Труд — это важнейший вид человеческой деятельности, всеобщая основа всех общественных связей и отношений. В нем реализуются физические и духовные потенции человека, выражается его деятельно-творческая, социальная сущность, раскрывается человеческий смысл истории. Именно труд является предпосылкой общества как социальной формы движения материи и способом ее существования. Поэтому категория труда с полным основанием рассматривается как исходная в социально-философской теории марксизма [167] См. Плетников Ю. К. Некоторые направления разработки теории исторического материализма. — Коммунист, 1978, № 17, с. 34; его же. Проблемы дальнейшей разработки теоретической системы исторического материализма. — Философские науки, 1981, № 4, с. 16. .

Материализм в социологии выражает тесную связь материальности социального объекта и его необходимого развития. Эта связь особенно ярко проявляется в диалектике соотношения системности и историзма, развития, динамики социальных систем. Основоположниками принципа историзма, развития в исследовании социальных систем являются К. Маркс, Ф. Энгельс, В. И. Ленин.

В. И. Ленин призывал «не забывать основной исторической связи, смотреть на каждый вопрос с точки зрения того, как известное явление в истории возникло, какие главные этапы в своем развитии это явление проходило, и с точки зрения этого его развития смотреть, чем данная вещь стала теперь» [168] Ленин В. И. Полн. собр. соч., т. 39, с. 67. . Принцип историзма явился, например, руководящим для ленинского исследования империализма. Этот принцип нашел свое воплощение, во-первых, в том, что В. И. Ленин показал, как империализм вырастает из капитализма, что он является продолжением, развитием капитализма, его особой, высшей стадией. Во-вторых, В. И. Ленин доказал, что империализм есть последняя стадия капитализма, канун социалистической революции.

Принцип историзма, движения, развития тесно связан с системным подходом, как, впрочем, и с функциональным, структурным и другими подходами. Связь принципа историзма и системного подхода имеет особое значение. Она позволяет увидеть динамику, моменты устойчивости и изменчивости в развитии социальных систем, которые являются предметом исследования в данной главе под углом зрения их диалектической природы.

Любая социальная система характеризуется возникновением, становлением, а также состоянием относительного покоя, равновесия, стабильности, которые как бы фиксируют, закрепляют результаты движения, развития, вследствие чего данная система, в течение определенного периода времени сохраняется, остается именно данной, а не какой-либо другой. В сохранении качественного состояния системы решающая роль принадлежит структуре, способу, характеру взаимосвязи ее компонентов.

Буржуазные идеологи и политики преувеличивают покой, равновесие, делая это в интересах обоснования вечности, незыблемости системы капитализма. При этом, опять-таки не без известных оснований, делается упор на социальную структуру, которая является якобы «неизменным хранителем» системы капитализма. Структура в этом случае понимается как норма, стандарт, противостоящие процессам поляризации, раздвоения социальных сил в капиталистическом обществе, как нечто вечное, для которого коренные качественные изменения противоестественны.

Правда, в воззрениях современных буржуазных социологов заметен известный крен в сторону признания конфликтности, противоречивости буржуазного общества. И это естественно, поскольку его конфликты, противоречия (инфляция, безработица, сокращение социальных программ в пользу программ военных, засилье военно-промышленного комплекса) являются реальными фактами, которые приводят к усилению дезорганизации системы капитализма, нарушению пропорций, связей между различными сферами ее экономики, общественной жизни. Но все эти конфликты, противоречия, диспропорции идеологи Запада объясняют отнюдь не природой капитализма, которой указанные противоречия имманентно присущи. Корень зла они видят в чем угодно, но не в самой системе капиталистических отношений.