Марк Баскин - Монтескье

С позиций деизма Монтескье, как и Вольтер, боролся против схоластики; деизм был для него орудием пропаганды свободомыслия и передовых научных знаний. Объявляя в самом начале своего труда «О духе законов» бога творцом и охранителем природы, он вместе с тем решительно подчеркивает, что божество само действует по «неизбежным» законам, которые «неизменны» и не зависят от произвола. Эта формулировка Монтескье почти полностью совпадает с заявлением голландского философа-материалиста Спинозы (1632–1677 гг.) в предисловии к четвертой части его «Этики»: «…то вечное и бесконечное существо, которое мы называем богом или природой, действует по той же необходимости, по которой существует…» (29, стр. 522).

Монтескье категорически выступает против признаваемого теологами понятия «чуда»; он утверждает, что бог не в состоянии, даже при желании, нарушить естественный ход вещей, управлять миром помимо законов, ему присущих. Монтескье приходит к выводу, что природа, будучи созданием бога, уже не может быть уничтожена его усилиями, — существование мира будет бесконечным. Монтескье критикует не только теологов, видящих в материальных предметах проявление божественного разума, но и пантеистов, отождествляющих бога с природой и рассматривающих природу как воплощение божества. Монтескье со всей категоричностью заявляет, что мир лишен разума, и в этой связи осуждает теологию Фомы Аквинского, видевшего в каждом предмете и явлении материальной действительности результат целенаправленной деятельности божества.

Деизм Монтескье, так же как и деизм Вольтера и Руссо, свидетельствовал об ограниченности философского мировоззрения этой группы просветителей по сравнению с атеистическим мировоззрением наиболее радикальных представителей французского материализма.

Однако, не отрицая существования бога, Монтескье немало сделал для критики религии, и в особенности для критики католицизма. Здесь главная заслуга Монтескье в том, что он не ограничивается антиклерикальной пропагандой, т. е. критикой духовенства и церковной организации, но пытается критиковать религиозное — мировоззрение по существу. Монтескье доказывает, что вопросы религии не имеют никакого отношения к науке. Только разум, наука могут помочь человеку познать объективный материальный мир, содействовать улучшению жизни человека. Отсюда он делает вывод, что наука не должна быть служанкой религии.

Законы, открытые наукой, апеллируют к уму, поэтому они должны быть логически обоснованы и носить принудительный характер. Иное дело законы религии: в бога и догматы церкви можно только верить. Религия обращается не к уму, а к сердцу, ее задача заключается поэтому только в увещеваниях и советах. Монтескье делает вывод о недопустимости какого бы то ни было принуждения в религиозных вопросах.

Монтескье принимает религию лишь как средство государственного управления. Он, так же как и Вольтер, считает, что если бога нет, то его нужно выдумать, ибо вера в бога содействует установлению порядка, основанного на увековечении частной собственности.

С точки зрения Монтескье, для религии важно, чтобы она умеряла и смягчала деспотизм, улучшала нравы подданных и их правителей. Монтескье приходит к еретической по тому времени мысли: каждая религия приспособлена к определенным природным и общественным условиям, и не следует поэтому насильственно вмешиваться в верования людей. Если учесть, что этот призыв к равноправию всех религий был брошен в стране, где безраздельно господствовала католическая церковь, где фактически продолжала действовать инквизиция, насильственно подавлявшая всех инаковерующих, не говоря уже об атеистах, то станет понятна прогрессивная роль высказываний Монтескье о религии.

Так, в «Персидских письмах» Монтескье утверждает, что магометанство — наиболее подходящая религия для восточных стран, католицизм же — для Франции и некоторых других западноевропейских государств.

Монтескье смело выступает против церковных догматов, заявляя, что самые «истинные» и священные догматы в конечном счете приводят к весьма дурным последствиям. Так, вера в бессмертие души приносит обществу большой вред, ибо она отвлекает людей от гражданских обязанностей. Люди, думающие о жизни души на «том свете», мало заботятся о своей земной жизни, не думают об улучшении общественного строя.

В XII главе двадцать четвертой книги «О духе законов» Монтескье, исходя из интересов общества, требует, чтобы христианское покаяние сопровождалось идеей труда, а не праздности. Он приходит к глубокому выводу, что христианство, провозглашая примат потустороннего над земным, игнорирует трудовую деятельность, имеющую первостепенное значение в чисто земных отношениях. В главе «О праздниках» той же книги Монтескье смело протестует против чрезмерного обилия церковных праздников, характерных для католической и других религий. Когда религия предписывает прекращение работы, заявляет французский просветитель, она должна иметь в виду потребности людей, а не величие чтимого ею существа. Ссылаясь на историю, Монтескье утверждает, что слишком большое число религиозных праздников препятствовало древнему афинскому народу надлежащим образом вести свои политические дела. Даже празднование воскресного дня в христианских странах не должно, по утверждению Монтескье, мешать интенсивности земледельческого труда.

В XIV главе двадцать четвертой книги «О духе законов» Монтескье высказывает скептическое отношение к теологическому учению об аде и рае. Его интересует здесь лишь политическая сторона вопроса: вера в наказание на том свете служит, по мнению Монтескье, сдерживающим стимулом для преступных элементов. Поэтому там, где религия признает рай и ад, можно смягчить уголовное законодательство. Иное дело в странах, где господствующая религия не обещает праведникам райской жизни на том свете, а грешникам и преступникам — адских мук. В этом случае, по мнению Монтескье, нельзя обойтись без строжайших деспотических законов, обуздывающих человеческие страсти.

В этой же главе под видом критики магометанской религии Монтескье критикует учение Августина о предопределении, согласно которому бог заранее решил, кому суждено быть праведником, а кому грешником. Монтескье делает глубокое замечание, что теория предопределения является продуктом «душевной лени» и ведет к бездеятельности людей.

В главе «О переселении душ» французский просветитель сравнивает христианский догмат бессмертия души с догматом «системы индусов» о переселении душ. По существу Монтескье с полным безразличием относится к обоим. Ни один из них не выдерживает критики перед судом разума. На вопрос же, какой полезнее для государства, он отдает некоторое предпочтение индусскому, так как он приучает людей относиться с известным ужасом к пролитию крови, «вследствие чего убийства в Индии очень редки» (14, стр. 542).