Идрис Шах - Путь суфиев

Нижеследующие тексты взяты из современных материалов и, по мнению суфиев из школы "Замена преходящих материалов", приложимы к нынешнему состоянию человека.

Содержание этих материалов представляет собой антоло-гию, начиная от трудов и высказываний самых древних учителей суфизма и до учений, основанных на принципах суфизма и появившихся уже в наши дни.

С точки зрения современной психологии, небезынтересно отметить, что учебные группы -- как в суфизме, так и в других областях -- неизбежно сталкиваются с ситуацией, представля-ющей своего рода вызов. Вызов заключается в том, утвердится ли группа уже в самом начале на удобных подпорках (как то: определенные упражнения, приемы, книги, авторитеты), или же обретет опору в самой себе, достаточно устойчивую, чтобы дойти до реальности за пределами внешних, социальных факторов.

Последнее всецело обусловлено составом группы. Если ее члены уже обрели прочное социальное равновесие, им не нужно будет превращать саму атмосферу изучения в источник устойчивости и одобрения. Если члены группы уже находят в чем-то физическое и интеллектуальное удовлетворение, им не нужно будет искать его внутри своей суфийской группы.

Именно искатели социального, интеллектуального и эмоционального равновесия оказываются безуспешными претендентами на суфийскую мудрость в истинных школах. Подражательские школы (сознают они это или нет) пользуются внешними приемами суфиев -- как, например, приводимые письма и лекции, -- но функционируют как переодетые социально-психологические группы. Такую весьма ценную, хотя и лишенную какого бы то ни было "суфизма" деятельность, нельзя признать исканием "высшего знания о человеке".

Это, однако, не означает, что любой кандидат с первого взгляда распознает в группировках подражателей, принимаемых многими за настоящих суфиев, чисто социальные образования. Например, если начинающий сам нуждается в одобрении, острых переживаниях, катарсисе, социальном и психологическом равно-весии, он наверняка без колебаний и с благодарностью примкнет именно к такой низшей форме деятельности.

Это происходит по той причине, что его внутреннее состояние соответствует тому, что фактически предлагает данная группа, а не тому, что может предложить суфизм.

Кроме того, по традиции группы ищущих собираются с целью сохранения теории и практики суфизма, в надежде, что их стремление будет вознаграждено появлением истинного Учителя. Такой подход к изучению более опасен, чем обычно предполагают, поскольку, если группа в основном состоит из членов, пользующихся учением в низших психологических целях, то вся группа будет терять способность и желание обращаться к более высоким уровням учения.

В подобных случаях естественный рост социального самосознания в группе пресекает духовное устремление. Лишь пополнение группы людьми различных типов, с целью хотя бы восстановить в ней естественное разнообразие, может как-то обновить ее возможности. Но социальная группа подобного рода уже по определению враждебна к такому пополнению: люди, образ мышления которых отличается от принятого в группе, рассматриваются как чуждые и нежелательные.

ЧТО ТАКОЕ СУФИЗМ?

Вопрос не в том, "что такое суфизм", но: "Что можно сказать или поведать о суфизме?"

В подобной постановке вопроса больше смысла, потому что прежде всего важно знать состояние вопрошающего, с тем, чтобы сообщить ему то, что будет ему полезно. Вот почему Пророк (Мир и Благо Ему!) сказал: "Говорите с каждым в соответствии с его пониманием".

Если способность понимания у вопрошающего отсутствует или получила неправильное направление, вы можете причинить ему вред, дав даже чисто информативные сведения о суфизме.

Вот пример. Задается вышеуказанный вопрос. Вы отвеча-ете: "Суфизм есть самоусовершенствование". Спросивший придаст слову "самоусовершенствование" такой смысл, какой он привык в него вкладывать.

Если вы подойдете к истине с другой стороны и скажете: "Суфизм есть неслыханное сокровище", алчные и невежествен-ные начнут домогаться его в силу своего понимания термина "сокровище".

Но не обманывайтесь относительно того, что если вы обле-чете ваш ответ в философскую или религиозную форму, религи-озный человек или любитель философии не впадет в такую же ошибку алчности, считая, что понял смысл сказанного вами.

Идрис ибн-Ашраф

ПАМЯТОВАНИЕ

Когда мы говорим: "Вы капля воды из безбрежного Океана", -- мы имеем в виду и вашу нынешнюю личность, как отдельную каплю, и все ваши прошлые личности, как последовательные капли и волны, и также те великие узы, которые связывают все эти фазы со всеми остальными каплями, равно как и с великим Целым. Упоминая Целое, если это делается в смысле величия этого Целого Океана, мы не забываем коснуться и величия капли в ее потенциальном аспекте как сознательной частицы этого Океана.

Чтобы понять взаимосвязь капли и Океана, мы должны перестать мыслить в терминах, выражающих наше понимание интересов капли.

Сделать это мы можем, лишь отбросив свое представление о себе и вспомнив, кто мы были в прошлом, в то же время помня, кто мы сейчас, кто мы в действительности; ибо взаимо-связь с Океаном лишь приостановлена, но не разорвана. Именно эта приостановка является причиной, породившей наши странные вымышленные представления-заменители о самих себе, и делает нас слепыми перед лицом истинной реальности.

Упражнения по воспроизведению в памяти событий настоящего и недавнего прошлого предназначены для того, чтобы развить в нас способность возвращать память о еще более далеком прошлом, вспоминать то, что приостановлено или временно отставлено и к чему, неведомому для нас, так стремится наше сердце.

Если в итоге этого первоначального упражнения на вспо-минание не удается пробить мост к воспоминаниям о нашем древнем, извечном соглашении, Договоре, то что-то из трех не то: учитель, ученик или обстоятельства. Именно поэтому мы не можем обойтись без живого Учителя, пробуждающегося ученика и правильных обстоятельств.

Но даже эти мои замечания дойдут лишь до тех, до кого они могут дойти. Их физическая оболочка составляет лишь ничтожную часть их подлинной сути. Вникайте в нее с помощью Учителя, не в одиночку.

Хаджи Бахааддин,

дервиш из Бухары

ЗНАНИЕ -- ДЕЙСТВИЕ -- ЛЮБОВЬ

Любовь есть Путь к Истине, Знанию, Действию.

Но лишь те, кому известна истинная любовь, способны приблизиться к ним путем любви. Другие же принимают некото-рые иные чувства за истинную любовь.

Беспомощнее всего те, кто идеализирует чувство любви и пытается приблизиться к ней, будучи не в состоянии что-либо дать ей или получить от нее.

Истина есть Путь к Любви, Знанию, Действию. Но лишь те, кто способен найти настоящую Истину, могут воспользоваться ее Тропой как Путем. Другие (которые неправы уже только потому, что их большинство) воображают, что им доступна Истина, хотя даже и не ведают, где ее искать, поскольку то, что они называют истиной, есть нечто второстепенное.