В. Фомин - Философия

Под знаком своеобразного «антропологического бума» в философии прошел XX в. К этому времени произошли серьезные изменения в подходах к осмыслению человека. Эти изменения оказались связанными со становлением антропологии как особой философской дисциплины. Главным предметом изучения становится духовный мир человека, а все остальное располагается на «периферии».

Философско-антропологический подход имеет дело не с фактом человека как объекта научного познания (биологического, психологического, социологического и т. д.), а с фактом человека как субъекта самопознания . Субъективный мир человека предстает как особая вселенная, являющая собой центр мироздания.

С философско-антропологической точки зрения человеческая духовность превосходит все природное бытие, принципиально не сводима к нему, ибо человек для неё является сверхприродным субъектом . С другой стороны, человек, поставленный в центр мироздания, предстает как малая вселенная, включающая в себя все качества вселенной большой. В человеке скрыты тайные космические силы. Глубинные проявления человеческой субъективности, такие как страх, гнев, эротическое влечение и другие являются лишь аналогами таинственных космических сил. Древнее изучение «познай самого себя» приобретает новое звучание – познавая себя, познаешь глубинную сущность вселенной, недоступную приямому наблюдению. Человек заключает в себе целый мир в зародыше. В нем, словно в фокусе, сходится все многообразие живого и неживого мира. Но это значит, что судьба человека зависит от судьбы природы. Человек ответствен за весь строй природы.

Таковы некоторые из исходных идей, характерных для современной философской антропологии. Многие из них имеют мистическую окраску, тайну.

Если понятие «человек» вообще предстает как некая абстракция, то понятие « личность » – как экзистенция. Экзистенция – это человеческая самость (от слова «сам»). Это моё «я». Экзистенция говорит о том, что человек созидает самого себя не по заранее заданному плану или готовому образцу, а самостоятельно, в своем внутреннем мире. Наличие внутреннего «я» несомненно для каждого, но оно ускользает от прямого и непосредственного определения. Однако без попыток

определить своё «я» жизнь личности невозможна. Философская антропология подчеркивает важность обращения к своему «я» и невозможность того, чтобы ограничиваться объективно-научным подходом. Другая сторона личности выражает её социальное лицо – то, как человек проявляет себя в мире общественных отношений: экономических, политических, морально-нравственных и других.

Таким образом, человек – существо довольно сложное, представляющее собой переплетение явлений космических, биологических, экзистенциальных и социальных.

4. Природное и общественное в человеке. Биологическая природа человека включает в себя феномен психического. Она опосредуется и преобразуется социальными факторами. Социальность человека раскрывается через феномен исторического, через многообразие человеческого опыта. В целом же человеческая природа трактуется как некая данность, которая погружена в процесс пересотворения «абсолютного движения становления» (К. Маркс). Человек – открытое существо, он переживает многочисленные метаморфозы, которые оказывают воздействие на природу вокруг него и в нем самом.

Философ эпохи Возрождения Пикоделла Мирандолла в своей «Речи о достоинстве человека» назвал человека своего рода «хамелеоном», способным имитировать все живые формы как вверху мироздания, так и внизу, как ангельские, так и демонические. Приведем цитату из данного произведения: «тогда согласился Бог с тем, что человек – творение неопределенного образа, и, поставив его в центр мира, сказал: «Не даём мы тебе, о Адам, ни своего места, ни определенного образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и лицо, и обязанности ты имел бы по собственному желанию, согласно своей воле и своему решению. Образ прочих творений определен в пределах установленных нами законов. Ты же, не стесненный никакими пределами, определишь свой образ по своему решению, во власть которого я тебя предоставляю. Я ставлю тебя в центре мира, чтобы оттуда тебе было удобнее обозревать все, что есть в мире».

Идея человеческой природы как незавершенной возможности, проявляющейся в бесконечных вариациях необычного, специфического бытия, жизни как приключения саморазвития, в ходе которого несовершенство оказывается благодатным свойством, изъян превращается в достоинство, а несомненное благо оборачивается злом, – таков возможный подход к осмыслению проблемы уникальности человека.

Именно в этом теологическом смысле человека можно назвать венцом природы как богоподобного существа. Человек стоит в середине между двумя противоположными бесконечностями, бесконечностью в великом и бесконечностью в малом. Он есть средоточие обоих миров – великого и малого; он первенец и венец природы, но завершенность, «огранку» получает в социуме.

Одна из глубинных потребностей человека – стремление к упорядочению, поиск объекта поклонения, социального идеала. Индивид, заброшенный в мир таинственных вещей и явлений, часто оказывается не в состоянии самостоятельно осознать назначение и смысл окружающего бытия. Он нуждается в ориентации, идеале, который бы дал ему возможность отождествлять себя неким признанным образцом. К. Маркс говорил: человек Петр, вглядываясь в человека Павла, начинает ощущать себя как человека.

Человек стремится понять самого себя. Все его попытки найти в себе специфически человеческое достоинство или дать автохарактеристику отражают действие механизма идентификации. Но это чувство весьма редкий феномен, оно удел избранных. Гораздо чаще человек – существо мятущееся, постоянно меняющее собственные представления о себе самом. Ему постоянно нужна опора, ему необходимо соотносить свое поведение с персонифицированным образом. Девочки играют в «дочки – матери», мальчики – в солдат. В детстве постоянно воспроизводится ритуал игры. В юношеские годы появляются общественные идеалы, которые могут персонифицироваться в образы конкретного человека: поп-звезды, политика и др. Эта естественная потребность отыскать или сотворить себе кумира.

Глубинным свойством человека, его природы, является потребность в фиктивном удвоении мира. И эту потребность он реализует в религии и в искусстве. Ибо человек есть не только существо, которое мыслит, но и существо, которое грезит. Человек способен также смеяться, острить, любить, лицедействовать, гневаться, ненавидеть.