В. Фомин - Философия

Проблему соотношения культуры и цивилизации в большей степени рассматривает немецкий философ и историк культуры Освальд Шпенглер (1880–1936). Так же как и Данилевский, он приверженец концепции сменяемости цивилизаций , концепции, отрицающей общечеловеческую преемственность в культуре. Существование разных культур в разное время он рассматривал как простое чередование, не имеющее внутренней связи. Термин «цивилизация» в концепции О. Шпенглера означает последнюю, неизбежную фазу каждой культуры. Умирая, культура вырождается в цивилизацию, переходя от творческого порыва к бесплодию, от развития к застою. Следует уяснить, что взгляды Шпенглера строятся на противопоставлении культуры и цивилизации. Главный вывод О. Шпенглера, изложенный им в работе «Закат Европы» (1921–23 гг.) в том, что массовая бездуховная продукция цивилизации враждебна культуре и приводит к ее умиранию.

Близка позиции О. Шпенглера концепция английского историка и социолога Арнольда Тойнби (1889–1975). Характеризуя ее, следует отметить общее со Шпенглером понимание цивилизации и особенное, присущее только взглядам самого Тойнби, выраженное в концепции всемирно-исторического развития культуры от локальной к единой, общечеловеческой.

Культурологическую позицию Зигмунда Фрейда следует анализировать в контексте предложенного им психоаналитического метода. Культура выступает проекцией «индивидуальной психики на общественный экран». Отправная точка культуры в концепции Фрейда – принуждение и запрет влечений. Для полноты картины культуры в понимании З. Фрейда необходимо вспомнить понятия «либидо» и «сублимация», являющиеся в его культурологической концепции основой культурной деятельности человека. Определенное значение в концепции Фрейда играет понятие «бессознательное», которое также требует своего толкования применительно к сфере культуры.

Линию З. Фрейда продолжил его ученик и последователь – Карл Густав Юнг (1875–1961). Юнг отказывается от понимания «либидо» только как сексуального влечения, понимая его шире, как психическую энергию вообще и выявляет существование «коллективного бессознательного» где содержится отраженный культурный опыт прежних поколений, запечатленный в структуре сознания. Культурологическую концепцию К.Г. Юнга необходимо рассматривать с опорой на выделяемые им в качестве основы культуры «культурные архетипы» – изначальные представления о мире, лежащие в основе общечеловеческой психики и находящие свое выражение в мифах, верованиях, сновидениях, произведениях искусства и литературы и других областях духовной жизни человека.

Так называемая игровая концепция культуры опирается на тезис нидерландского историка и философа культуры Йохана (Иогана) Хёйзинги (1872–1945): «Игра творит культуру». Его культурологические взгляды изложены на страницах работы «Homo Ludens (Человек Играющий)». Приведем лишь небольшой фрагмент, раскрывающий смысл учения Хёйзинги: «С равным успехом в ранг культуры игру могут возвести физические, интеллектуальные, моральные или духовные ценности. Чем более игра способна повышать интенсивность жизни индивидуума или группы, тем полнее растворяется она в культуре. Священный ритуал и праздничное состязание – вот две постоянно и повсюду возобновляющиеся формы, внутри которых культура вырастает как игра в игре.<���…>Подлинная культура не может существовать без определенного игрового содержания, ибо культура предполагает известное самоограничение и самообладание, известную способность не видеть в своих собственных устремлениях нечто предельное и высшее, но рассматривать себя внутри определенных, добровольно принятых границ».

Игровая концепция культуры может быть рассмотрена и на примере взглядов Германа Гессе, автора знаменитого романа «Игра в бисер», где Гессе, прибегая к средствам художественной литературы, излагает свое понимание закономерностей функционирования культуры как формы игры.

Соответственно и определения культуры, даваемые различными мыслителями, носят субъективный характер и отражают степень изученности феномена культуры и его значимости для конкретного исследователя. Важно помнить, что мировоззренческая позиция исследователя, дающего то или иное определение, безусловно, окажет соответствующее влияние. Иоганн Готфрид Гердер (1744–1803) понимал культуру как прогрессивное раскрытие способностей человеческого ума, этапы исторического развития человечества. Для О. Шпенглера вообще нет единой культуры, а есть лишь замкнутые цивилизации неповторимых культурных организмов, проходящие сходные этапы роста, созревания и гибели. В ряде концепций культуры (Н.Я. Данилевского, П.А. Сорокина, А. Тойнби и др.) происходит понимание культурного феномена через противопоставление культуры и цивилизации. В теориях «двух культур» английского писателя Ч. Сноу гуманитарная культура противопоставляется технической культуре , так как основу первой составляет понятие «нравственность», а второй – «полезность». Фр. Ницше выдвигал идею «природной антикультурности» человека, а любая культура трактовалась им как средство подавления и порабощения человека. В концепции З. Фрейда культура воспринимается как механизм социального подавления и сублимации бессознательных психических процессов.

В материалистической философии XX в., в определенном смысле продолжая намеченный Гегелем анализ культуры как социального явления, культура рассматривается в качестве специфической характеристики общества и выражает достигнутый человечеством уровень исторического развития, включающий в себя определенное отношение человека к природе и к обществу, а также развитие творческих сил и способностей личности.

В качестве основного, рабочего определения мы остановимся на следующем: культура– специфический способ организации и развития человеческой жизнедеятельности, представленный в продуктах материального и духовного производства, в системе социальных норм и учреждений, в духовных ценностях, в совокупности отношений людей к природе, между собой и к самим себе.

2. Культура как социальное явление. Поскольку культуру невозможно рассматривать в отрыве от общества и закономерностей его существования, следует обратить внимание на ряд аспектов, раскрывающих сущность культуры как общественного явления:

Генетический аспект. Культура предстает как продукт деятельности общества, фиксирующего общее отличие человеческой жизнедеятельности от биологических форм жизни и качественное своеобразие исторически конкретных форм этой жизнедеятельности на различных этапах общественного развития. Альберт Швейцер (1875–1965), рассматривая именно это понимание культуры, подчеркивал, что культура – это итог всех достижений отдельных лиц и всего человечества во всех областях и по всем аспектам в той мере, в какой эти достижения способствуют духовному совершенствованию личности и общему прогрессу. З. Фрейд считал, что культура «вбирает всю сумму достижений», отличающих нашу жизнь от наших предков из животного мира и служит двум целям: защите человека от природы и урегулированию отношений между людьми.