В. Фомин - Философия

8. Что служит основанием утверждения Аристотеля, что он учился у Платона, но не стал его учеником? Почему Аристотель вводит понятие форма?

9. Какие философские школы появляются в эпоху эллинизма и каков философский смысл учений их типичных представителей?

10. Что отличает неоплатонизм от платонизма?

1. Основные характеристики средневековой Западной философии.Главная особенность средневековой философии в том, что она была тесно сопряжена с теологической проблематикой. Средневековые философы, писатели, ученые в большинстве своем происходили из духовного сословия. Организация образования в Средние века была в руках Церкви. Школы, в основном, учреждались при монастырях и соборных капитулах, существовали также придворные школы. Постепенно складывались основы педагогической и научной системы, которая впоследствии получила название схоластики, т. е. школьной учености.

Философия средневековья развивалась в эпоху от крушения Римской империи (V в.) до возникновения ранних форм капиталистического общества (XIV–XV вв.). Системообразующий принцип философии этой эпохи – теоцентризм , означающий, что все проблемы философии рассматриваются с точки зрения существования Бога. Утверждалось, что невозможно объяснить ни устройство мира, ни предназначения человека, ни тайн природы, не признавая Бога.

Религиозное сознание обнаруживает себя не столько в философии, сколько в другой, специализированной области учения о Боге – теологии, богословии. Теологи объясняли в различных доктринах, кто таков Бог, как проявляется Его воля, что Он предписывает людям. Если теолог не просто передавал слово Божье, а толковал его, он сближался с философией.

По мере формирования христианского вероучения складывалась христианская философия. Основоположники этой философии были, как правило, «отцами» и «учителями» Церкви, поэтому первый период христианской философии (до VI в.) называют эпохой патристики (от лат. patres – отцы). Это Василий Великий, Григорий Великий, Иоанн Златоуст, Климент Римский и другие; они считались либо прямыми учениками апостолов, либо учениками их учеников.

Специфика христианской философии периода партистики заключается, прежде всего, в ее сопряженности с религиозной идеологией, основанной на принципах Откровения и монотеизма (единобожия). В откровении истина уже не добывается в рассуждениях, не ищется в споре, как это было в античной философии, а открывается в молитвенном сосредоточении (исихия).

Христианская философия начиналась с идеи о том, что для достижения истины нужно уяснить смысл библейских сказаний. Этот смысл скрыт в тексте Библии. Задача философа – расшифровать, раскрыть и разъяснить священные письмена (применялся метод герменевтики). Содержание Библии следовало перевести с языка образов на язык философских понятий. Для этого использовался метод аллегорического толкования, который предложил Филон Александрийский (I в. до н. э. – нач. I в. н. э.). Филон усмотрел в Ветхом завете Откровение Божие, в котором «пророк» является лишь орудием вошедшего в него Духа. Пророк ничего не говорит от себя, но Бог говорит в нем. Наряду с прямым и буквальным смыслом, составляющим как бы «тело Писания» (В.В. Ильин), оно имеет сокровенный духовный смысл, и его следует понимать «духовно», т. е. иносказательно, аллегорически. При этом внутренний (скрытый) смысл библейских сказаний может приоткрыться только избранным, наделенным божественной благодатью.

Так, в работах «Премудрость», «Аллегорический комментарий к Пятикнижию» Филон применяет метод аллегорического толкования. Например, в Библии есть сюжет: облако следует за Израилем в пустыне – в нем усматривалась премудрость. Манна небесная толковалась как Логос. Осел символизировал «бессловесную природу», тигр – страсть, верблюд, сохраняющий в себе воду, – память, овца, ввиду своей кротости, символизировала человеческий разум, коза – стремление к правде. Двойной смысл приписывался праздникам. Так, пасха, с одной стороны, означала освобождение еврейского народа из египетского плена, а с другой – знаменовала освобождение души от страстей. История творения человека, грехопадения, потопа и другие по своему духовному смыслу являются и до сих пор нравственной историей души человека.

В философии Филона Бог рассматривался как вечная полнота бытия, имеющая атрибуты благости, всемогущества, праведности, бесконечного ведения. Вот почему духовное стремление человека к Богу поощрялось Церковью и ее служителями, рассматривалось как движение его вверх, по линии нравственного совершенства. Напротив, отход человека от заповедей Божиих воспринимался как движение вектора вниз, отпадение от возможного совершенства.

Согласно Филону и большинству христианских мыслителей, до создания физического мира Бог создал мир идей, и этот «интеллигибельный космос» представлялся как Логос Бога, формирующий мир. Логос – это разум Бога, совокупность его совершенств, посредник между абсолютным существом Бога и миром. Бог посредством Логоса творит мир и вносит в него разумность, управляет миром. Добро рассматривается как цель и норма творения. Логос – мировой порядок, красота и гармония; он приводит все разнообразие вещей к единству. С течением времени в христианской философии Логос был отождествлен с Христом.

В человеке есть тело, душа (сердце и интеллект) и Дух, нисходящий от Бога. От Бога в человеке добро, от дьявола – зло. Причина зла коренится в свободной воле человека. Полагалось, что дух и душа человека христианской культуры в сравнении с ее античными собратьями богаче на одно измерение; его способность чувствовать, творчество сердца и энергия страдания – не от природной одаренности, а от общения с Христом.

Отсюда и другое – большая свобода самоопределения, как в отношении добра, так и в отношении зла (П.С. Гуревич). Умы средневековых философов занимала теодицея , то есть религиозно-философское учение, цель которого доказать, что существование в мире зла не противоречит представлениям о Боге как абсолютном добре – своеобразное оправдание Бога в мировом зле.

Кроме того, религиозные мыслители стремились проанализировать соотношение разума и воли, в котором воля свободна; соотношение разума и веры, в котором вера ставилась выше разума, а философия объявлялась служанкой богословия. Позже появилась теория двойственной истины, согласно которой религия и наука имеют различные истины и различные пути ее достижения.