В. Фомин - Философия

Сознание– это высшая, свойственная лишь человеку форма отражения объективной действительности, способ его отношения к миру и к самому себе, который представляет собой единство психических процессов, активно участвующих в осмыслении человеком объективного мира и своего собственного бытия и определяется не непосредственно его телесной организацией (как у животных), а приобретаемыми только через общение с другими людьми навыками предметных действий.

Сознание состоит из чувственных образов предметов, являющихся ощущением или представлением и поэтому обладающих значением и смыслом, знания как совокупности ощущений, запечатленных в памяти, и обобщений, созданных в результате высшей психической деятельности, мышления и языка. Таким образом, сознание является особой формой взаимодействия человека с действительностью и управления ею.

Отношение сознания к бытию образует основной вопрос философии, который является совокупностью двух элементов: онтологического (вопрос о первичности духа или материи) и гносеологического (вопрос о познаваемости мира)

Индивидуальное сознание человека стало специфическим предметом исследований в философии Древней Греции. Еще при постановке проблемы бытия Парменид по существу задумывался о возможностях сознания человека, когда утверждал, что бытие – это то, что можно мыслить. Демокрит толковал природу сознания материалистически в своем учении об атомарном строении мира. Необходимо подчеркнуть, что философия античности подняла уровень познания на высочайший уровень путем развития возможностей абстрактного мышления. Пусть в их концепциях есть еще отголоски древних мифов, но введение таких серьезных абстракций как апейрон, атом, идея, сущность, постановка проблемы бытия мира и сознания – все демонстрирует небывалый прорыв в философском познании мира и человека. Тогда в процессе наблюдения за природой и обществом мыслителями была замечена особая область бытия, имеющая специфические закономерности – разум человека. Поэтому и картина мира складывалась как продукт рационально мыслящего самосознания субъекта, как функция самому себе подотчетного разума. По мере роста своего самосознания, интеллектуализации человек стал и Универсум наделять рациональными характеристиками. Осознание собственного мышления как особой ценности привело к заключению, что все сущее наделено мышлением. Вселенная потому и познается человеком, что она есть логос, закон, разум. Особенно ярко прозвучало это убеждение в платоновской «Апологии Сократа». Сократ (469–399 до н. э.) утверждал, что человек должен познать самого себя и только тогда ему откроется мир, тайна бытия. Он говорил, что, так как человек наделен разумом, поэтому только разум может быть мерой всего человеческого. Он считал, что главными добродетелями являются знание и познание, так как они совершенствуют душу. Кроме того, Бог в представлениях Сократа – это Логос, Разум. Человеку не доступно абсолютное знание о мире, в силу этого он не может стать Богом, но может и должен стремиться приблизиться к нему. Другими словами, человек должен стремиться познавать логос мира, но постичь его абсолютно он не сможет. Поэтому сократовское «знаю, что ничего не знаю» надо отнести в сравнение с божественным знанием, а не со знанием человека, которое ничтожно и хрупко.

Философы античности поняли, что сознание есть всеобщая связь человека с миром и выразили эту связь в метафоре «воск – печать», сравнив сознание с процессом отпечатывания на воске букв и слов. Античная философия открыла только одну сторону сознания – направленность внимания человека на внешний мир. Другая особенность сознания – умение человека сосредоточиваться внутри себя, направлять свое внимание на внутренний мир – не была проработана. Причина одностороннего видения проблемы сознания кроется в специфике мировоззрения античного грека, которого интересовал больше окружающий мир. Не случайно картина мира античности называется природо-центристской или космоцентристской. В ней Космос очеловечен, а человек растворен в природе, как мыслящая его часть. Несмотря на то, что философы рассуждали о душе и разуме (Платон, Аристотель), они часто отождествляли их.

Христианство сформировало потребность человека во внутреннем сосредоточении, что было вызвано необходимостью общения с Богом. Возникла практика такого общения – молитва. Молитву всегда сопровождают душевные переживания, которые и стали предметом внимания средневековых философов. Наряду с молитвой возникла и практика исповеди, стимулирующая умение совершать самоанализ, нравственный самоотчет. IV Лютеранский собор (1215 г.) предписал каждому христианину ежегодную исповедь. В связи с этим возникла практика самоанализа, стала востребована способность сосредоточения на внутреннем мире. Другими словами, в Средние века была открыта новая грань проблемы сознания: сознание теперь понималось не только как знание о внешнем мире, но, прежде всего, как способность знать свой внутренний духовный мир. Проблема сознания стала рассматриваться одновременно и как проблема самосознания. Именно так понимал сознание Августин Блаженный (V в. н. э.), на мнение которого оказал большое влияние основатель неоплатонизма Плотин (III в. н. э.). Сформировалось понимание сознания как явления чисто духовного. Наличие сознания в духовном опыте человека дает ему возможность постоянно помнить, что в своей обычной жизни он удален от Бога, однако, при определенных условиях он может совершить переход на уровень Божественного отдохновения. Вместе с тем, будучи отражением Божественного, сознание выступало как нечто вторичное, не самое высокое и лучшее из того, что есть в человеческом духовном опыте. Более того, считалось, что именно сознание ввергает человека в муки и страдания. Это связано с тем, что оно напоминает ему о его греховности и о скоротечности жизни, противопоставляя прошлое и настоящее, настоящее и будущее. Связь сознания и страдания признавали в дальнейшем многие философы. Так, Н.А. Бердяев считал, что сознание дано людям, чтобы они испытали муки души, потерявшей единение с Богом, а выдающийся философ XX в. Э.В. Ильенков писал, что «вся боль мира существует, собственно, только в сознании».

Наработанное в Средние века, умение человека обращать внимание на свой внутренний духовный мир, было востребовано и в Новое время. Поэтому при объяснении феномена сознания никто не сомневался в том, что сознания нет без самосознания. Кроме того, в эпоху Возрождения был утвержден тезис о самоценности человеческого «Я».

В отличие от толкования философов Средних веков, самосознание в Новое время уже не связывалось с тем уровнем духовного опыта, где происходит слияние человеческой души с Богом. Внутреннее пространство духовного опыта человека редуцировалось до предметно-логического содержания, связанного с чувственностью. В Новое время сознание понималось как особый вид психической энергии, как способность человека выражать свои душевные состояния через рациональное знание. Не случайно у Р. Декарта способность человека к мышлению признается основным признаком его существования («Я мыслю, значит, существую»). Декарт был убежден, что, найдя ответы на вопросы соотношения духовности и телесности, он сможет определить сущность человека. Декарт считал, что после того, как мы вычтем все телесные функции, в человеке останется как раз то, что и интересует людей, – душа и мысли. Тело человека, как природный организм, относится к материальной субстанции, а его сознание – к духовной субстанции. Если важнейший признак материальной субстанции – это ее протяженность и делимость до бесконечности, то духовная субстанция неделима. Душа – это мысль и она непротяженна. Чтобы разобраться в этом подробнее Декарт пытался объяснить физические и органические процессы, предвосхищая современную физиологию, и в работе «Страсти души» приходит к тому, что душа расположена в центре мозга, «это не мозг, а только часть его» (Декарт имел в виду шишковидную железу). Очевидно, что механицизм, буквально пронизывающий все науки Нового времени, давал о себе знать. Представления о сознании стали схематичными, а, при отождествлении эмоций и духа, даже упрощенными.