Биньямин Файн - Нищета неверия. О мире, открытом Богу и человеку, и о мнимом мире, который развивается сам по себе

Остановимся на минутку и вдумаемся в само понятие закона и миропорядка, в описании которого и состоит задача науки. Мы привыкли к тому, что существуют законы природы, как привыкли и к многим другим вещам, перестав замечать их чудесные свойства. Если мы захотим добраться до сути, мы заметим, что, если бы в природе отсутствовали законы и установленный порядок, это было бы легче понять. Ведь если чего-то нет, этот факт ни в каком объяснении не нуждается, а существование чего-то, как правило, требует объяснения. Если мы оставили дома тетрадку с чистыми листами, а потом, вернувшись, обнаружили их по-прежнему чистыми, никакого объяснения этому искать нет необходимости. Но совсем другое дело, если вдруг на одном из листов обнаружится текст. Тогда возникнет нужда в объяснении: откуда взялся этот текст? Это пример. А что же он иллюстрирует? Он иллюстрирует наличие в неодушевленном мире порядка и законов природы, описывающих его. Они должны вызвать такое же удивление, как появление текста в чистой тетради. Порядок в природе и законы природы – это не нечто само собой разумеющееся. Только рутина мышления не дает нам распознать великое чудо законов природы. Законы природы, выраженные в виде математических уравнений, представляют собой свод указаний, диктующих физической реальности, что ей следует делать в каждый момент. Поэтому каждый закон природы – это текст, заключающий в себе определенное сообщение. Существование в природе порядка требует объяснения. Для подхода, не признающего Б-га, это – великая тайна. Можно сказать, что законы природы и их отражение – законы науки представляют собой творение, и более того – чудесное творение, превосходящее наше разумение. И снова возникает вопрос: кто же его создал? С секулярной точки зрения ответа на этот вопрос не существует – это остается тайной, однако истинный ученый, исследующий природу, не может уклониться от необходимости ответить на него. Вот что пишет Альберт Эйнштейн:

«Ясно, что убеждение, граничащее с религиозной верой, в рациональности или разумности мира лежит в основе любой научной работы, проводящейся на высоком уровне.

Эта твердая вера, вера, граничащая с глубоким чувством, в Высший разум, раскрывающий себя в мире опыта, и есть мое понимание Б-га» [7] .

Мыслители давно уже заметили чудо, заключенное в нашем мире. В начале главы мы привели слова Псалмопевца: «Как многочисленны деяния Твои, Б-же, все их мудро сотворил Ты, полна земля созданного Тобою!» (Теѓилим 104:24) О вере в Творца мира философ Френсис Бэкон (Francis Bacon, 1561–1626) написал: «Верно, что немного философии склоняет человеческий разум к атеизму, в то время как глубокое знание философии возвращает его к вере» [8] . (Следует помнить, что в то время слово философиябыло синонимом познания мира.) Дэвид Юм (David Hume, 1711–1776) объяснил эти слова так: люди кормятся всяческими предрассудками, которые поддерживают их в их вере. Когда «они открывают, что ход вещей в природе упорядочен и един, вся их вера сотрясается и рушится. Но когда, еще поразмыслив, они приходят к выводу, что именно эта упорядоченность и это единство и есть самое сильное доказательство Провидения и Высшего разума, они возвращаются к оставленной вере и теперь готовы основать ее на более твердой и прочной основе» [9] .

И другое свидетельство Альберта Эйнштейна о высшем разуме, который он открыл через научное озарение: «Религиозное чувство [ученого] принимает форму горячего восхищения гармонией законов природы, раскрывающей разум такой высоты, что рядом с ним все упорядоченные мысли и дела людей кажутся никчемным отражением» [10] .

Необходимо подчеркнуть, что утверждение о существовании законов природы не есть научное утверждение и его нельзя вывести ни из каких научных законов. Со светской, безбожной, точки зрения невозможно никакое рациональное объяснение существования законов природы. «Существование осмысленного порядка в объективном мире, которого с самого начала нельзя было ожидать, не имеет под собой никакого основания. Это и есть «чудо», и чем больше расширяются наши знания, тем удивительнее оно становится» [11] . Развитие науки приносит все новые свидетельства существованию в природе чудесного порядка. Это и есть «чудо», «дыра» в секулярном подходе. «Дыра», которая с развитием науки не исчезает, а только «делается все более чудесной». А с точки зрения верующего, порядок в природе указывает на ее Творца.

Для того чтобы понять, что такое духовный мир, требуется серьезное мыслительное усилие. Вообще, осознание существования и реальности духовных сущностей для тех, кто не привык размышлять об абстрактных предметах, очень непросто. Материальное бытие настолько понятно само по себе, что трудно представить себе, что в мире могут существовать и нематериальные сущности. Выше мы видели, что сущность, наиболее близкая к нам – душа каждого из нас, – не материальна, а духовна. И источник всего бытия, придающий смысл нашему существованию в этом мире – Б-г, – максимально духовная сущность, абсолют. Но мир полон и духовных сущностей иного типа, к присутствию которых мы давно привыкли.

Давайте рассмотрим какой-нибудь текст – статью или рассказ. Этот текст напечатан на бумаге, определенным шрифтом, определенной краской и на определенном языке. Однако возможно перевести его на другой язык и напечатать другим шрифтом, взять другую краску и другую бумагу. В наше время можно вообще обойтись без краски и бумаги, а сохранить текст в электронном виде, например в памяти компьютера. Возникает вопрос: что же при всем этом остается постоянным, что не изменяется при всех этих трансформациях, изменениях формы текста? Ответ ясен: содержание текста, не зависящее от его материального воплощения. Значит, следует различать духовное содержание текста и материальные способы его передачи: само сообщение и его носитель.

Содержание текста – это духовная сущность, а материальные средства предназначены лишь для того, чтобы сохранить его. Но в нашем опыте духовное сообщение всегда появляется заключенным в материальную оболочку, и потому может создаться впечатление, что это непременно должно быть так: духовное явление непременно должно появляться в сопровождении материи, хранящей его. Трудно, если не вовсе невозможно, представить себе чисто духовные сущности, не имеющие материального воплощения.