Иосиф Телушкин - Еврейская мудрость. Этические, духовные и исторические уроки по трудам великих мудрецов

Мир продолжает существовать благодаря трем вещам: изучению Торы, служению Господу и поступкам, полным любви и милосердия.

Вот дела, за которые человек вознаграждается в этом мире и в мире грядущем: почитание отца и матери, поступки, полные любви и милосердия, достижение мира между ближними. Изучение Торы, однако, так же важно, как все три (эти добродетели) вместе взятые.

Если человек изучает два параграфа закона утром и два вечером и работает весь день, можно считать, что он следует Торе в полном объеме.

Поскольку Тора учит нас, как надо жить, наиболее важно добиваться постоянства в ее изучении. Пока вы оставляете ежедневно время для изучения Торы, даже короткий промежуток времени, необходимый для осмысления двух параграфов, окажет на вас влияние.

Несмотря на эти высказывания о важности изучения Торы, другие раввины считали главной обязанностью еврея – благотворительность.

Тот, кто отвергает идолов, зовется евреем.

Центральная идея Торы – это вера во всеобщего Бога и в идеал нравственности. Идолопоклонничество, для которого характерны не только множественность богов, но и отрицание универсальной морали, противоречит духу иудаизма.

И вот последнее обобщение постталмудического периода, сделанное Моше Маймонидом, выдающимся еврейским философом средневековья:

Цель законов Торы… нести милосердие, любовь, добро и мир.

Если же будет у тебя нищий кто-либо из братьев твоих, в одном из врат твоих в земле твоей, которую Господь, Бог твой дает тебе… не ожесточи сердца своего и не сожми руку твою пред нищим братом твоим. Но открой ему руку свою и дай ему взаймы по мере нужды его.

Есть восемь степеней милосердия, каждая выше предыдущей. Наивысший уровень – это помощь бедному еврею подарком, ссудой или предоставлением работы, или принятием его в долю – одним словом, помощь, после которой он сможет далее обходиться без милостыни.

Согласно еврейскому Закону, высшая форма милосердия – сделать так, чтобы человек больше не нуждался в помощи, пусть не сразу, а через какое-то время. Маймонид явно почувствовал то, что сейчас широко известно – продолжительное получение пособий приводит к деградации личности. Поэтому лучше всего открывать бедным кредит и находить им работу.

И если обеднеет брат твой и придет в упадок у тебя (буквально – «у него опустятся руки»), то поддержи его, пришелец он или поселенец, и будет он жить с тобою. Не бери с него лихвы и роста, и бойся Бога твоего, чтоб жил брат твой с тобою. Серебра своего не давай ему в рост и за лихву не отдавай ему хлеба твоего.

(По поводу слов «И у него опустятся руки» раввинистический комментарий гласит, что нельзя позволять себе впадать в крайнюю нищету.) Можно провести аналогию с тяжело навьюченным ослом: пока он еще стоит, кто-нибудь может взять и повести его (и не дать ему упасть). Но когда он уже упал, пять сильных мужчин не могут его поднять.

Что касается предписания «ты не будешь брать процент со ссуды», библейский закон на самом деле запрещает брать процент с любой ссуды. Однако когда в древности евреи кроме сельского хозяйства стали заниматься еще и бизнесом, Раввины приняли «юридическую фикцию», согласно которой позволялось получать процент со ссуды в виде доли от прибыли должника (я называю это «юридической фикцией», поскольку процент взимался независимо от того, существовала реальная прибыль или нет).

Однако это разрешение касается только коммерческих ссуд. До сих пор евреям запрещено получать процент с денег, взятых на приобретение жизненно необходимых вещей. В еврейских общинах всегда создавались «Общества беспроцентных ссуд» ( «Гемах» на иврите), позволявшие бедным людям, не желавшим получать постоянное пособие, брать деньги в долг без процента.

Не всем можно помочь ссудой или работой. В еврейской традиции есть два принципа благотворительности: один обращен к бедным и требует испробовать все возможности до того, как просить помощи; другой касается богатых и настаивает на щедрости.

Попросите на улице дать вам освежевать тушу животного за деньги, но не говорите: «(Помогите мне), я – ученый, и эта работа не достойна меня».

Пусть ваша субботняя (трапеза будет проста), как будничная, но не просите помощи.

Бедный человек сталкивается с непростой дилеммой: с одной стороны, он обязан принимать помощь, если нет другого выхода, с другой – традиция восхваляет тех, кто держится до последнего.

Кто не может выжить без милостыни (старики, больные и другие страждущие), но упрямо отказывается ее принять, виновен в самоуничтожении… Но если кто откладывает принятие помощи и живет в нужде, чтобы не быть обузой для общины, пусть делает так и даст возможность помочь другим.

В Вильно в XIX веке богач потерял свое состояние. Он так стыдился этого, что не рассказал никому о своем положении и, в конце концов, умер от истощения. Рабби Исраэль Салантер (1810–1883) утешал полных стыда горожан: «Этот человек умер не от голода, а от своей гордости. Если бы он хотел попросить помощи и признать свое положение, он бы не умер».

Чтобы получающие помощь не считали себя жалкими попрошайками, Раввины издали интересный закон:

Даже человек, живущий за счет благотворительности, должен подавать бедным.

Трудно представить, что обращение к бедным, изложенное выше, могло бы стать оправданием для обеспеченных людей, которые не хотят оказывать помощь или, того хуже, пытаются унизить просящих (например: «Почему бы тебе не пойти на рынок и не ощипать курицу?»).

Если богач скажет бедняку: «Почему ты не работаешь? Посмотри на эти бедра! Посмотри на эти ноги! Посмотри на этот живот! Посмотри на эти мышцы!», Всемогущий ответит богачу: «Разве у тебя не все в достатке, а ты не дал ему ничего! Так ты еще и завидуешь тому, что я дал ему!»

Когда еврейские тексты обращаются к обеспеченным людям, их учение противоположно тому, что говорится бедным:

Благотворительность равна всем остальным заповедям вместе взятым.

Тот, кто дает милостыню тайно, более велик, чем Моисей.