Леонид Дымченко - Основы философии

Общество, как целое, состоит из людей, обладающих индивидуальным сознанием. Принцип целостности говорит, что целое в результате взаимодействия частей получает новое качество, не сведенное к свойствам частей.

Общественное сознание – особое образование, состоящее из идей, теорий, настроений, характерных для общества.

Выделяют два уровня общественного сознания: общественную психологию и идеологию. Если первый уровень является эмоциональным, чувственным, то второй – рациональным, теоретическим.

Формы общественного сознания:

– политика;

– мораль;

– право;

– наука;

– искусство;

– религия;

– философия.

Каждый человек со своей индивидуальной психикой способен приобщаться к общественному сознанию. Общественное сознание тесно связано с культурой.

Культура – способ организации человеческой деятельности, представленной в продуктах материального и духовного труда, в системе сознания, норм, ценностей, в отношениях к природе, самому себе и другим людям. Человек одновременно и объект и субъект культуры, и ее носитель, и ее показатель.

Благодаря общественному сознанию люди в обществе активны. Если нет общественного сознания, нет и совместной деятельности, и норм жизни людей в обществе. Такие явления, как дружба, любовь, гордость, могут появиться у человека, только если он живет в обществе.

Общество – сложная система, развивающаяся на собственной основе. Имеются различные взгляды на основные системообразующие факторы общества.

Первым таким фактором, считают материалисты, является природная среда (Ш. Монтескье, французский философ XVII в., – идея о решающей роли природы).

Плотность населения, виды его занятий, уровень производства, политическое устройство ставятся в зависимость от климата, рода местности, запаса полезных ископаемых, водных ресурсов. Наиболее высокие темпы производства отмечаются в странах с умеренным климатом, богатыми недрами и удобными путями сообщения.

Но нельзя жестко увязывать исторические судьбы народов со средой их обитания. Природная среда может стабилизировать или тормозить развитие общества, но, за исключением нынешней ситуации глобального экологического кризиса, она не является определяющим фактором развития. Существуют противоречия природной и культурной организации общества. Освоение природы – это результат особенностей культуры общества. Вернадский ввел понятие «вторая природа», биосфера.

Вторым условием развития общества является народонаселение. Развитие и усложнение трудовой деятельности немыслимы вне эволюции семейно-брачного поведения людей (Мальтус, английский экономист XVIII в., – всеобщий закон народонаселения).

Человечество только начинает познавать сущность процессов саморегуляции его численности. С начала неолита до настоящего времени на «сцене» истории побывало около 80 млрд человек, и темпы роста увеличиваются. Каждую секунду население растет на 3 человека. Основной прирост обеспечивает Африка (2,9 %), Латинская Америка, Юго– Восточная Азия (1,8 %). В начале XXI в. здесь будет жить 80 % населения мира. В Европе же наблюдается уменьшение численности населения и его постарение.

На Земле уже сейчас проживает свыше 6 млрд человек. Но из них на начало 1990-х годов:

– 900 млн не умеют ни читать, ни писать;

– 580 млн не имеют постоянной работы;

– 130 млн детей не посещают школы;

– 450 млн голодают;

– 12 млн младенцев умирают до года;

– 40 млн слепых;

– 2 млрд не имеют доступа к чистой питьевой воде;

– 250 млн живут в городских трущобах.

«Качество» населения входит в противоречие с его количеством. Парадокс также в том, что наиболее высокая рождаемость отмечается в странах с низким уровнем экономического развития. В мусульманском мире идет удвоение населения каждые 23 года.

Вывод: демографический процесс – сложная система факторов, трудно регулируемых со стороны общества и государства. Правомерна также идея о неразумности человеческого поведения, приведшего к кризисной демографической ситуации в мире.

Третьим источником саморазвития общества являются общественные отношения, возникающие в процессе трудовой деятельности (К. Маркс). Центральный вопрос – мотив к труду как основа отношений между людьми. Апостол Павел: «Не трудящийся пусть не ест». Основой развития выступают материальное производство, производственные отношения и их конфликт с производительными силами, что приводит к смене способа производства и общественноэкономической формации в целом.

Свой вклад в анализ общества как развивающейся системы внесли выдающиеся социологи и философы О. Шпенглер и А. Тойнби.

Освальд Шпенглер (1880–1936 гг.), немецкий философ и социолог. В его работе «Закат Европы» человеческое общество и его культура рассматриваются, во-первых, не как единая общечеловеческая культура, а как расколотая на восемь культур, каждая из которых вырастает на основе своего собственного уникального способа «переживания жизни»: египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская, византийско– арабская, культура майя, а также пробуждающаяся русско-сибирская культура. Во-вторых, как подчиненная жесткому биологическому ритму, определяющему оси, фазы ее внутреннего развития: рождение и детство, молодость и зрелость, старость и «закат». На основе этой биологической ритмики в пределах общего цикла эволюции каждой из вышеупомянутых культур выделяются два главных этапа: этап восхождения культуры (собственно культура) и этап ее нисхождения («цивилизация»). Первый из них характеризуется «органическим типом» эволюции во всех сферах человеческой жизни – социальной и политической, религиозной и этической, художественной и научной, второй – «механическим» типом жизни, представляющим собой «окостенение» органической жизни культуры и ее распад. Эпоха «закостеневания» творческих начал культуры в механически-безжизненных формах «цивилизации» сопровождается, по Шпенглеру, процессами «омассовления», проникающими во все сферы человеческой жизни. Символом этого «омассовления» являются огромные города, приходящие на место разбросанных по земле (и живущих в неразрывном единстве с нею) деревень и небольших городов. Процесс «омассовления», означающий развитие «цивилизации» на основе количественного принципа, заменившего качественный принцип «культуры», находит свое дополнение в «глобализации» форм и способов человеческого существования – хозяйства, политики, техники, науки. И это в свою очередь свидетельствует о господстве в жизни человека «цивилизации» принципа пространства над принципом времени. Это находит концентрированное выражение в мировых войнах, цель которых – глобальное господство над миром государства-победителя, являющееся высшим смыслом существования «цивилизации». Несмотря на то что бесконечная череда войн, ведущихся за мировое господство, и есть, по Шпенглеру, форма самоотрицания и гибели культуры в целом, он относится к подобной перспективе с мрачным воодушевлением, не видя для людей эпохи «цивилизации» никакого более высокого смысла жизни, чем участие в таких войнах. В целом его концепция отмечена «свинцовым» (по выражению Т. Манна) фатализмом, не оставляющим человеку никакой иной перспективы, кроме перспективы следования требованиям, предъявляемым ему культурой, замкнутой в рамках своего способа «переживания жизни» и своего «жизненного ритма». Отсюда и своеобразный «героический пессимизм», требующий от человека энтузиазма в ситуации фатально предписанной ему перспективы существования – какова бы она ни была.