Нисаргадатта Махарадж - Ничто есть Всё. Последние беседы

Если вы выйдете в открытый космос и из-за каких-то технических неполадок не сможете вернуться на землю, ваши запасы еды рано или поздно закончатся. Что тогда случится с вашим бытием? Что случится с вашей убеждённостью в том, что вы есть? Зависит ли эта убеждённость от мира или от поглощаемых соков пищи? Если ваше существование настолько зависимо, зачем бороться за то или это? Доказательство вашего бытия — в пищевой материи. Наше бытие настолько зависимо, что практически бессмысленно.

Если кто-то получил видение Ишвары, то нет нужды гордиться этим. Такое видение не сделает его независимым от материи пищи. Когда пищевые соки высыхают, бытие покидает его без всякого предупреждения.

В санскрите появилось много слов, возникших под влиянием тех, кто познал Истину. Возьмём, к примеру, слово сатва или саттва , которое означает первую гуну , или качество. Квинтэссенция пищи называется саттвой. Это слово состоит из двух: сат и тва. Сат означает «существование», тва означает «ты». То есть саттва значит существование, которое есть «ты». Качество эссенции пищи — это знание того, что «ты есть». Вечный «ты» узнаёт, что Он существует. Без тела пищи Вечное не знает, что существует.

Для вас это не просто знание, это ваш опыт. Благодаря своему телу вы, Вечное, знаете, что существуете. Когда вашего тела не было, вы не знали об этом.

Вечному не требуется пища, чтобы поддерживать Себя. Но сознание, которое есть выражение Вечного, нуждается в пище, саттве. Тот, кто познал источник сознания, постиг Вечное и реализовал Его как своё Вечное Состояние.

П: Когда бытие покидает тело, это можно называть смертью?

М: Смерть — неправильное слово. Это можно назвать освобождением. Когда горячая вода остывает, мы не называем это смертью. Остывание тела, когда бытия больше нет, — это то же самое. Люди говорят, что я джняни . Что я знаю? Я знаю только, что знание о том, что «вы есть», ваше сознание — это совершенный обман. Вы любите своё бытие, хотя оно невыносимо. Этот парадокс и есть обман. Даже прикованный к постели старик на последнем издыхании хочет жить дальше. Он потерял всё, включая свою память. Его близким родственникам приходится каждый раз заново представляться ему.

Можно получить множество духовных заслуг, но какой будет ваша окончательная форма, чтобы забрать их с собой? Когда капля падает в океан, где она будет хранить свои заслуги и сертификаты? Какова связь между знанием того, что «вы есть», и знанием, накопленным вами в течение жизни? Когда знание того, что «вы есть», превратится в незнание, куда денется накопленное знание? Можете ли вы контролировать хоть что-то, если само ваше бытие вне вашего контроля? Когда наше бытие исчезает, будто его никогда и не было, что остаётся?

Мир полон парадоксов.

Слово « ананда », или блаженство, используется очень произвольно, как, например, в Садананде: это — ананда , и то — ананда . Но помните, что ананда — это качество, которому нет места в Абсолюте, который есть ниргуна , то есть лишённый качеств. Блаженство возможно, пока есть сознание, но не за его пределами.

Большинство людей почитают Бога за материальные выгоды. Им не нужно познание Себя, и Бог даёт им то, что они хотят, — мирские богатства и благополучие. Не часто можно найти покупателя на Самопознание.

Пока есть сознание, мы можем верить в грех и духовные заслуги. Сознание сковано временем. Когда сознание закончится, кто будет страдать из-за грехов или наслаждаться духовными заслугами?

Когда вы знаете, что «вы есть», с этим знанием вы продолжаете собирать знания о мире. Когда вы не будете знать, что «вы есть», кто будет собирать эти знания?

Вы считаете себя тем или этим, но уверены ли вы, что всегда будете здесь, чтобы думать подобным образом?

Все наши действия и переживания подчинены времени. Ничто не длится долго, включая нашу беседу.

П: Мы ничего не сможем забрать с собой.

М: Ничто не остаётся с нами навсегда. Радость или блаженство — это качество, но ни одно качество не может остаться с нами насовсем. Пока мы знаем, что «мы есть», эти качества сохраняются. Эти беседы подобны метёлке, очищающей и проясняющей неведение, чтобы сделать доступным Абсолют. Большинство людей почитают Бога и ждут за это награды. Они не заинтересованы в Самопознании. Люди совершают духовные песнопения ( бхаджаны ) или медитируют, чтобы получить то, чего хотят. Истинный ищущий отрицает подобную преданность, такие ищущие редки. Лишь чувство бытия божественно. Конечная цель духовного поиска — реализовать Истинное Я и обрести настоящий покой. Часто ищущие обретают духовные силы и вовлекаются в них. Они думают, что достигли конечной цели, что это окончание их духовного поиска.

П: Если медитировать не на внешний объект, а на внутреннее Я, это тоже будет своего рода почитанием?

М: Это традиционный путь познания Я. Их вера заставляет их делать это.

Для всех ищущих конечная цель одна и та же, но некоторые практики сложны, как, например, нести телегу сложнее, чем катить её.

Мы не предлагаем никаких практик. Тот, кто правильно читает Бхагавадгиту, читает её как информацию, даваемую лично ему, а не Кришне. Он видит себя как бессмертное Вечное. А тот, кто считает себя телом, остаётся мумукшу и не подходит для того, чтобы стать ищущим.

Атма — не просто слово, это то, что ты есть на самом деле. Тот, кто теряет собственную индивидуальность, становится своим Истинным Я.

Наше чувство бытия — это динамический Брахман , или майя . Наше существование без чувства бытия — это Парабрахман , или Абсолют. Когда мы знаем, что «мы есть», полный проблем мир сопровождает это ощущение. Отсутствие знания того, что «мы есть», даёт отдых и покой. Ваше внимание неполное. То, что за пределами внимания, полно и совершенно.

П: Следует действовать без каких-либо ожиданий результата.

М: Мир полон активности. Динамическое сознание ( чайтанья ) полно борьбы и конфликтов. Когда «я есть» уходит, все беды заканчиваются.

П: Что является наивысшим в духовности?

М: Чтобы всё так называемое знание ( джняна ) превратилось в виджняну — то, что за пределом знания. Знание превращается в незнание. Парабрахман не имеет желаний. Это значит, что Абсолют не приносит никакой пользы самому Себе. Но он может быть полезен другим.

6 декабря 1979 г.

Махарадж: С появлением любви к «я» возникает пространство, а с ним — весь мир.