ВП СССР - Два способа борьбы с «великодержавным пессимизмом»
- Название:Два способа борьбы с «великодержавным пессимизмом»
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:неизвестно
- Год:неизвестен
- ISBN:нет данных
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
ВП СССР - Два способа борьбы с «великодержавным пессимизмом» краткое содержание
«О текущем моменте», № 3(87), 2009 г.
Два способа борьбы с «великодержавным пессимизмом»
Два способа борьбы с «великодержавным пессимизмом» - читать онлайн бесплатно полную версию (весь текст целиком)
Интервал:
Закладка:
Соотношение эгрегориальной и истинной религиозности хорошо иллюстрирует следующая аналогия. Икона для молитвы необязательна, но иконы существуют. Многие из них украшены окладами из золота, серебра с драгоценными каменьями. Оклад может быть очень красив и притягателен эстетически, но он скрывает и запечатывает икону как таковую. Пример такого запечатывания — опубликованное в 1991 г. настенным плакатом-календарём цветное изображение «Троицы» А.Рублёва (1411 г.) в окладе, подаренном Троице-Сергиевой лавре Борисом Годуновым (в 1600 г.).
На фотографиях ниже [23] Изображение иконы «Троицы» А.Рублёва в окладе в интернете найти не удалось, а упомянутый календарь 1991 г. ныне вне пределов досягаемости. Поэтому фотографии представляют саму икону, как она есть, и оклад сам по себе. Тем не менее, суть аналогии открыта для восприятия. Оба изображения мы постарались привести к одинаковому масштабу и выровнять по вертикали, чтобы читателю было легче умозрительно наложить оклад на икону.
:
Первый рисунок: репродукция иконы письма Андрея Рублёва «Троица» как она есть.
Второй рисунок: фотография золотого оклада для этой иконы — дара Бориса Годунова Троице-Сергиевой лавре. [24] Этот оклад заменил собой композиционно аналогичный оклад Ивана Грозного (1576 г.), который при Борисе Годунове был переложен на специально написанную для этого копию рублёвской «Троицы».


Хотя оклад повторяет абрис иконы, но живопись подавлена его золотом вследствие того, что оклад скрывает до 90 % поверхности иконы; а то немногое, что осталось вне его темницы, утонуло в затмевающем всё блеске окружающего золота.
Кроме того, если быть внимательным, то можно заметить: на окладе наличествует то, чего нет на оригинальном изображении — громадные наплечные ожерелья с драгоценными каменьями и прочие украшения на одежде ангелов и в их нимбах; на столе стоит несколько чаш, а не одна; соответственно оклад скрывает и то, что изображено внутри чаши на самóй иконе (как пишут искусствоведы, в чаше на иконе голова жертвенного тельца — символа «новозаветного агнца», т.е. Христа, якобы предопределённого в жертву согласно церковному вероучению); кроме чаш — на столе разнообразная снедь. [25] Но есть ещё более показательный пример отсебятины авторов окладов. На изданной массовым тиражом цветной репродукции (настенном плакате-календаре 1994 г.) иконы в окладе «Казанской Божией Матери» — на окладе дважды отчётливо видно художественно неуместное клеймо фирмы Фаберже, превозносящейся в самодовольстве: один раз — на нимбе пречистой девы; один раз — в деталях её одежды.
Если истинную религиозность уподобить информации, открываемой человеку иконой как таковой, то икона в окладе — аналог эгрегориальной религии, в которой оклад-эгрегор, представляющий собой отсебятину людей, подменяет собой истинную религию и блокирует доступ к затмеваемой им истине.
Оклад же от утраченной иконы, в конечном итоге, — одна из рукотворных бессмыслиц мира сего: хотя он блистательно обрамляет дыры, но такой оклад — даже не обрамление «дырки от бублика» потому, что из его проёмов на зрителя изливается тьма.
Однако в магической субкультуре знахарства сама икона и её оклад могут стать «предметами силы» [26] Термин из книги Карлоса Кастанеды “Учение дона Хуана”, в которой описывается опыт вхождения Карлоса Кастанеды в шаманские психофизиологические практики древних индейцев и их магию.
(осуществления власти), связанными с соответствующими эгрегорами верующих. И потому с точки зрения хозяев и заправил такой субкультуры иконы и оклады полезны, как и все прочие инструменты осуществления анонимной власти над людьми .
Но при признании возможности существования эгрегориальных религий:
Культуры и субкультуры, основанные на идеях материалистического атеизма, тоже предстают как эгрегориальные религии, хотя церемониально-обрядовая их составляющая может быть существенно менее развитой и бросающейся в глаза, нежели церемониально-обрядовая составляющая эгрегориальных религий, основанных на вероучениях идеалистического атеизма. [27] Но это утверждение не относится к культам личностей: царей, диктаторов, деятелей искусств и шоу-бизнеса.
Точно также и эгрегор-оклад, основанный на знахарской отсебятине вероучений материалистического или идеалистического атеизма, прежде всего прочего — духовный «предмет силы», т.е. инструмент неперсонифицированного управления обществами со стороны знахарской корпорации, которая норовит властвовать анонимно от имени Бога (или множества «богов», которых они придумали сами) соответственно своим целям, либо на основе идеи о том, что Бога и иных «богов» нет. Но в силу невидимости эгрегоров для очей телесных и невнимательно-бездумного отношения к Жизни [28] Это подразумевает, что при внимательно-осмысленном отношении к Жизни, явления и объекты, не воспринимаемые непосредственно, могут быть выявлены по их проявлениям и разного рода оставленным ими следам, т.е. опосредованно.
большинства, почти все живущие под властью эгрегориальных религий, не осознают факта эгрегориальных ограничений их свободы и своей подневольности эгрегорам таких псевдорелигий, их заправилам и хозяевам.
Эгрегориальные религии существуют в пределах Божиего попущения, если под Промыслом понимать совокупность целей, путей и средств их осуществления, избранных Богом в отношении Мироздания, человечества, обществ и конкретных людей, а под попущением — пределы, в которых Бог допускает уклоняться от осуществления Промысла всем, кому в Божьем Предопределении бытия Он предоставил свободу выбора.
Но если люди под властью эгрегориальных религий становятся невосприимчивы к Истине, доводимой до их сведения Богом Вседержителем через их внутренний мир (через сокровенное), на языке жизненных обстоятельств, через обращения к ним других людей, под воздействием чего культуры обществ способны освободиться от лжи и заблуждений, то такие культуры и субкультуры, не способные освободиться от идеалистического и материалистического атеизма, обречены на крах: Бог отказывает в поддержке их приверженцам, упорствующим в своей подневольности лжи и заблуждениям, и они под гнётом порождаемых ложью и заблуждениями проблем либо одумываются, либо погибают. [29] Это касается и того затяжного кризиса идеалистического атеизма исторически реального православия, который Русь переживает со времён крещения по настоящее время: т.е. это касается и нынешнего финансово-экономического кризиса и возможностей его разрешения.
Интервал:
Закладка: