Роже Гароди - Основополагающие мифы израильской политики

Источник: "Эль Пейс", 7 ноября 1995 г.

Ицхак Рабин был символической целью, не потому, как сказал Клинтон на его похоронах, что он "всю жить боролся за мир" (командуя оккупационными войсками в начале Интифады, именно он отдал приказ ломать руки палестинским детям, не имевшим иного оружия, кроме старых камней их земли, которыми они защищали землю своих предков), но потому, что, будучи реалистом, он понял (как американцы во Вьетнаме и французы в Алжире) — никакое окончательное военное решение невозможно, если армия сталкивается не с другой армией, а со всем народом. И он пошел вместе с Ясиром Арафатом по пути компромисса: административная автономия была дарована части территорий, оккупация которых была осуждена ООН, при сохранении израильских войск для защиты "поселений", украденных у коренных жителей и ставших, как в Хевроне, семинариями ненависти.

Это было уж слишком для фундаменталистов, извлекавших выгоды из колониализма: они создали вокруг Рабина, которого считали "предателем", атмосферу ненависти, что и привело к его позорному убийству.

Ицхак Рабин, как и тысячи палестинцев, стал жертвой мифа о "земле обетованной", служившего тысячелетним предлогом для кровавых колониалистов.

Это фанатичное убийство еще раз показало, что настоящий мир между государством Израиль в безопасных границах, зафиксированных разделом 1947 года, и полностью независимым Палестинским государством требует радикального искоренения современного колониализма, то есть всех поселений, которые являются внутри будущего Палестинского государства постоянным источником провокаций и детонатором будущих войн.

"Так говорит Господь: Израиль есть сын мой, первенец мой" (Исход, IV, 22).

Фундаменталистское прочтение политического сионизма

"Население мира можно разделить на Израиль и все прочие нации, вместе взятые. Израиль — богоизбранный народ: это основная догма".

Источник: Рабби Коэн. Талмуд. Париж, 1986, с. 104.

Этот миф представляет собой лишенную всякого исторического основания веру в то, что монотеизм родился вместе с Ветхим заветом. Однако из самой Библии можно сделать вывод, что два её главных редактора, Яхвист и Элохист, не были монотеистами, ни один, ни другой: они лишь провозглашали верховенство еврейского бога над другими богами и его "ревность" к ним (Исход, XX, 2–5). Хамос, бог Моава, признается (Судей, XI, 24 и II Царств, 27) одним из "прочих богов* (I Царств, XXVII, 19).

Экуменический перевод Библии подчеркивает в примечании: "Очень давно в Израиле верили в существование и могущество чужих богов" (с. 680, примечание d).

Монотеизм утвердится только после изгнания, а именно у пророков. Будет осуществлен переход от формул книги Исхода "Да не будет у тебя других богов перед лицом Моим" (XX, 4) к таким, которые уже не удовлетворяются требованием повиновения Яхве, а не другим богам (как повторено во Второзаконии: "Не последуйте иным богам" — IV, 14), а провозглашают: "Я Бог, и нет иного" (Исайя, XIV, 22). Это несомненное утверждение монотеизма датируется второй половиной VI века (между 550-м и 539 годами) до н. э.

Монотеизм в действительности является результатом длительного развития великих культур Ближнего Востока, культур Месопотамии и Египта.

В XIII веке до н. э. фараон Эхнатон приказал стереть во всех храмах множественное число слова "Бог". Его "Гимн солнцу* почти буквально пересказан в Псалме 104. Вавилонская религия шла к монотеизму; упоминая бога Мардука, историк Олбрайт отмечает этапы этого развития: "Когда признают, что различные божества не более чем проявления одного Бога… это шаг к своего рода монотеизму".

Источник: Олбрайт. Религии на Среднем Востока, с. 159.

"Вавилонская поэма о творении" (которая датируется XI веком до н. э.) свидетельствует о последних шагах в этом направлении. "Если у других людей разные боги, то у нас, под всеми именами, которые мы назвали, подразумевается Он, наш Бог".

Эта религия достигла такой глубины, при которой появляется образ страдающего праведника:

"Я хочу восславить Господа мудрости… Мой Бог меня покинул…

Я шествовал как Господь вдоль стен…

Все дни я стенал, как голубь, и слезы жгли мои щеки…

И тем не менее молитва была для меня мудростью и жертва — моим законом.

Я верил, что служу Богу, но кто может понять божественные начертания на дне бездны?

Кто, кроме Мардука, господь воскрешения? Вы, кого он создал из первичной глины, воспойте славу Мардуку" (там же, с. 329–341).

Это образ Иова, созданный на несколько веков раньше. Сходный образ страдающего праведника Даниила (не того, что в еврейской Библии), которого Бог покарал и вернул на землю, встречается в угаритских текстах из Рас Шамра, которые можно назвать "Ханаанской Библией", более ранней, чем еврейская, потому что Иезекиль упоминает Даниила наряду с Иовом (Иез., XIV, 14 и 20).

Это притчи, духовное значение которых ни в коей мере не зависит от их соответствия исторической истине.

Взять, например, замечательную притчу о сопротивлении гнету и освобождении, рассказанную в книге Исхода.

Неважно, что "переход через Красное море нельзя считать историческим событием", как пишет Мирча Элиаде ("История религиозных верований и идей", т. I, с. 190), и что речь шла не обо всех евреях, а об отдельных группах беженцев. Важно, что исход из Египта в этом грандиозном варианте был связано празднованием Пасхи… получившей новую ценность и включенной в священную историю яхвизма (там же, с. 191).

С 621 года до н. э. праздник Пасхи заменил собой ханаанский весенний аграрный обряд: праздник воскресения Адониса. Исход стал, таким образом, основным актом возрождения народа, вырванного из рабства своим богом.

Божественный опыт такого освобождения человека от древнего рабства мы встречаем у самых различных народов. Взять хотя бы долгие скитания в XIII веке ацтекского племени "мексика", которое после целого века испытаний пришло в долину под водительством своего бога, открывшего ему путь там, где до того не было никакой дороги. Такие же пути к свободе входят в обряд инициации у африканского племени кайдара. Закрепление земли за кочевыми племенами связано у всех народов — особенно на Среднем Востоке — с дарованием обетованной земли богом.

Эти мифы открывают путь к гуманизации и к обожествлению человека. Миф о потопе, которым Бог карает людей за грехи и начинает творение заново, встречается во всех цивилизациях, от месопотамского Гильгамеша до книги майя Пополь Ву (часть I, глава 3).

Хвалебные гимны богу зарождаются во всех религиях как псалмы в честь Пачамамы, богини-матери, или бога инков:

"Виракоча, корень бытия, бог, всегда близкий, который творил, говоря: Да будет мужчина! Да будет женщина! Виракоча, светлый Господь, Бог, который дарует жизнь и смерть…Ты, кто обновляешь творение, храмы твои создаются долгие дни, чтобы они могли совершенствоваться, следуя по праведному пути".