Внутренний СССР - Провидение — не ”алгебра”…

« 6.1. Религиозный расколранее единого христианства на несколько крупных ветвей — религий. Перечислим их.

6.2. Православие,т. е. ОРТОДОКСАЛЬНОЕ ХРИСТИАНСТВО, вероятно, наиболее близкое к первичному культу, более сдержанное и суровое по духу. Центром православия становится Древняя Русь. Православие распространено также на Балканах и на Востоке.

6.3. Ислам или мусульманство— на Востоке, первоначально довольно близкое к православию. Также строгая и аскетичная религия.

6.4. Католицизм— в основном на Западе. Наиболее удалившийся от первичного содержания культа XI века. Некоторое время существовал в форме греко-римского пантеона богов с элементами вакхического оргиастического культа. По мнению Морозова, из-за распространения вакхической практики в некоторых странах Западной Европы распространились болезни, названные венерическими по имени Венеры — богини любви.

Для устранения таких нежелательных социальных последствий потребовалась реформа католического культа, для чего в некоторых странах Западной Европы и была введена позднее инквизиция. После церковной реформы и успешной работы инквизиции католическая ветвь христианства приобрела современные, уже хорошо знакомые нам формы, также довольно сдержанные.

6.5. Буддизм.Еще один вариант христианства — БУДДИЗМ на Востоке. Индия, Китай и другие страны Юго-Восточной Азии.

6.6. Иудаизмкак на Западе, так и на Востоке. Первоначально — форма доиисусовского христианства. С течением времени подвергся довольно сложной эволюции.

6.7. Остальные религиине столь широко распространены. В основном они отщепляются от перечисленных выше лишь в XVI веке.

6.8. Все мировые религии произошли из одного корня и одного центра.Итак, по нашему мнению, ВСЕ ИЗВЕСТНЫЕ СЕГОДНЯ ОСНОВНЫЕ РЕЛИГИИ, перечисленные выше, вышли из одного корня — первоначального христианства XI в. н. э. Это объясняет, в частности, выводы, сделанные большой школой ученых, работавших в XIX веке в области так называемой «сравнительной религии». После обработки огромного материала они обнаружили настолько много общего между всеми указанными религиями (этот фрагмент текста выделен нами, а не его авторами), что вынуждены были придумать целую теорию, будто «более позднее» христианство заимствовало, например, у «более раннего» буддизма почти все основные элементы культа. Это «объяснение» было продиктовано неправильной скалигеровской хронологией. И потому оказывается НЕВЕРНЫМ.

6.9. Евангелие и Библия.Евангелия написаны либо в конце XI века, либо в начале XII века. Все остальные книги Библии — как Нового, так и Ветхого Завета, — написаны, вероятно, НЕ РАНЕЕ НАЧАЛА XII или конца XI века н. э.; см. [187] [19] Ссылка на ист. 1: “Статистический анализ нарративных текстов…”. . Имеющиеся СЕГОДНЯ редакции Евангелий и Псалтири восходят к XIV веку. А остальные книги Ветхого Завета редактировались в отдельных случаях вплоть до XVII века» (Ист. 2, стр. 348).

Что касается последней цитированной фразы, то цензорско-редакторские изменения вносятся в Библию и в наши дни, исходя из текущих и перспективных потребностей правящей “элиты”. Так в 1960 г. в США вышла Библия в новом переводе на английский язык под названием “Новая американская стандартная Библия”, после чего было сделано несколько переизданий, и новый текст не стилистически отличается от прежних и православного синодального перевода (XIX век), который в свою очередь отличается также не стилистически и от текстов “Острожской Библии” (1581 г. по традиционной хронологии).

Старается, чтобы не отстать от американцев и отечественная интеллигенция. Перевод книги Екклезиаста в её виде, известном по синодальной Библии, ей не нравится, и в “научном” журнале “Вопросы философии”, № 8, 1991 г. появляется новый перевод Э.Т.Юнц “Книга Екклезиаста”. В этом “философическом” переводе во второй главе убрано педалирование на СТЯЖАНИЕ СЕБЕ в стихах с 4 по 10, известное по традиционному переводу. И в стихе 2:26 в процессе “перевода” снято обвинение в греховности стяжания себе, а Божий промысел в “философическом” миропонимании низведен до блажи вертихвостки по отношению к фаворитам:

«И только, к кому благосклонен Бог, тому Он дает успех и мудрость, а неугодных заставляет напрасно копить, чтобы добро их досталось его любимцам. Это так же бессмысленно, как ловля ветра».

Смысл этого перевода отрицает смысл, выраженный в синодальном тексте вполне определенно:

«2:26. Ибо человеку, который добр пред лицом Его, Он дает мудрость и знание и радость; а ГРЕШНИКУ ДАЕТ ЗАБОТУ СОБИРАТЬ и КОПИТЬ, ЧТОБЫ ПОСЛЕ ОТДАТЬ ДОБРОМУ ПРЕД ЛИЦОМ БОЖИИМ. И это — суета и томленье духа!»

Теперь обратимся к выделенному нами фрагменту текста в параграфе 6, гл. 1, части 4 “Империи”. Известен афоризм из исторического материализма: «Религия — опиум для народа». В.С.Соловьев (“Магомет. Его жизнь и религиозное учение”, стр. 15; СПб, “Строитель”, 1992 г., первое издание 1886 г.) определил существо религии, в отличие от марксистов, правильно:

«Религией, по несомненному общему смыслу, вне зависимости от сомнительной этимологии, мы называем то, что, во-первых связывает человека с Богом, а во-вторых, в силу этой первой связи, соединяет людей между собой».

Но и афоризм исторического материализма намекает на объективную истину в жизни общества. Только что приведенный нами фрагмент современного перевода книги Екклезиаста показывает: вероучение, порождаемое правящей “элитой”, — опиум для народа; именно вероучение — опиум, поскольку оно — отсебятина правящей своекорыстно “элиты”, но не религия, как таинственный для посторонних сокровенный диалог человека с Богом Истинным.

В XIX веке сравнительным анализом вероучений и ритуалов разных культов действительно занимались многие, но не выходцы из трудового народа, а выходцы из традиционно (и плохо) правящей “элиты”. И их не интересовал такой аспект вероучений и религий, как программирование коллективного и персонального бессознательного и сознательного и в обществе в целом, и в его подмножествах. Поэтому из сравнительного “богословия” они сделали те выводы, какие позволяла им сделать их классово и кланово своекорыстная нравственность; либо, понаписав уйму слов, они не сделали для себя никаких выводов (тот же В.C.Соловьев, А.В.Амфитеатров — автор “Истории сношений человека с дьяволом”).

Из того, что написано А.Т.Фоменко и Г.В.Носовским по вопросу о религии и вероучениях, культовых ритуалах, складывается впечатление, что они принадлежат к той же категории неверующих Богу “богословов”, которые не идут в своем анализе далее формально ритуальных различий и тождества культов. А с текстами писаний, признаваемых священными в разных культах, знакомы по подсунутым им цитатам и пересказу их популяризаторами. Таинственность религии, как сокровенного диалога человека и Бога, их не интересует, даже при ритуальной и догматической дисциплинированности тех из них, кто считает себя верующими.