Борис Исаев - Политология в схемах и комментариях

Самой влиятельной доктриной Древнего Китая было, пожалуй, конфуцианство. Учение Конфуция (551–449 гг. до н. э.) изложено в сборнике «Лунь Юй» («Суждения и беседы»), который составили его ученики. Основными категориями Конфуция являются понятия благородного мужа, человеколюбия и ритуала. Управлять государством по Конфуцию должны благородные мужи во главе с «сыном неба» – обожествленным правителем. Благородными по Конфуцию считаются не обязательно представители наследственной аристократии. Благородные мужи – это люди, выдвинувшиеся на государственной службе по нравственным качествам (беспристрастность и самоуглубленность, нетерпимость к сколачиванию клик, достоинство, бесстрастность, умение стойко переносить беды). Важную роль в управлении обществом Конфуций отводил традициям. «Если наставлять приказами и насаждать порядок наказаниями, то люди будут стараться обойти запреты… Если наставлять добродетелью и поддерживать порядок посредством ритуала, люди будут… вести себя пристойно» [4] .

Взаимоотношения власти и обществ должны строиться на справедливости первой и сыновней почтительности людей.

Это одна из первых попыток обоснования так называемого патерналистского государства (лат. «патер» – отец), то есть сильного централизованного государства, которое проникло во все сферы общества и руководит всеми основными его процессами. Оно по-отцовски взращивает каждого человека, строго предписывая его поведение. Такое государство обеспечивает строгую регламентацию и порядок во всем, с другой стороны, сковывает инициативу наиболее активных людей, сдерживая тем самым развитие всего общества.

Итак, политическая мысль Древнего Востока развивалась в направлении постоянного укрепления единоличной власти, максимальной централизации и огосударствления хозяйства, науки, образования, других сфер жизни. Она внушала людям идею божественного происхождения правителя и беспрекословного подчинения ему.

Другим путем развивалось древнегреческое общество. Здесь не было больших рек и крупных массивов плодородной почвы. А маленькие участки каменистой земли требовали тщательной обработки. Земли не хватало, и люди кормились продуктами моря, занимались ремеслами, торговали не только в Греции, но и по всему Средиземноморью и Черноморью. Такой образ жизни не требовал жесткой централизации власти. Наоборот, земледельцам-индивидуалам, ремесленникам и торговцам требовалась экономическая и политическая свобода. Вот почему власть басилевсов (племенных вождей) и аристократов (племенной знати) здесь постепенно заменяется политической системой демократии.

Система демократии создавалась целой серией постепенных реформ, занявших не менее ста лет. В начале VI в. до н. э. в Афинах произошла серия выступлений крестьян, возмущенных массовым закабалением и продажей в рабство за долги. Эта революция провозгласила лозунг «Сисахтейя, исономия, демократия» («Отмена долгов, равноправие, власть народа»). В условиях противостояния партий наследственной родовой знати (аристократии) и сторонников демократии архонтом (правителем) Афин был избран Солон. Реформы Солона касались, прежде всего, отмены продажи в рабство соотечественников и выкупа уже проданных, отмены долгов и образования специального совета (буле), в который избирались 400 человек для управления делами полиса. Вместе с тем вводилась частная собственность на землю и преследование бездельников.

Вторым этапом демократических реформ в Афинах (как и в других греческих полисах) была тирания – диктатура, ставившая задачей уничтожение привилегий аристократов и развитие крестьянской собственности. В Афинах тиран Писистрат и его сыновья правили в 560–510 гг. до н. э.

В 509 г. демократический вождь Афин Клисфен провел реформу родовых организаций, преобразовав их в территориальные демы. С этого времени влияние аристократии резко уменьшается, а демы сами обсуждают и решают свои дела на общих собраниях (система местного самоуправления) и выдвигают представителей в буле. Дела полиса его граждане решают на общем собрании. Именно отсюда берет свое начало демократия. Борьба между аристократами и демократами идет на протяжении всей истории независимой Эллады, и споры о наилучшем государственном устройстве содержат все философские трактаты.

Комментарии

Платон (427–347 гг. до н. э.) в диалогах «Государство» и «Законы» создал учение об идеальном государственном строе, исходя из своей философской концепции, которая вечным, неизменным признает мир идей. Платон идеальное государство видит как раз и навсегда данную идею справедливости. Социальная структура идеального общества по Платону должна вытекать из природы человеческой души. Разумному началу души должно соответствовать сословие правителей (философов), яростному началу – сословие воинов и вожделеющему началу – сословие земледельцев и ремесленников. Очевидно, каждое сословие имеет строго определенные функции. Философы и воины управляют государством и охраняют его. Для сплочения этих высших сословий устанавливается общность имущества и быта. Денег, собственности у философов и воинов нет, а все необходимое они получают от ремесленников и землевладельцев, общественная функция которых заключается в обеспечении среднего достатка всех членов общества. Государство при этом ограничивает наиболее активных, чтобы они не выделялись своим богатством над остальными. Самовольный переход из одного сословия в другое считается преступлением. «Заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие – это и есть справедливость» [5] .

Безусловно, Платон отталкивался от окружающей реальности, из которой он берет идею коллегиального руководства и участия граждан в управлении полисом. Но в его учении еще сильно чувствуется влияние политических идей Древнего Востока: сословное деление, ограничение экономической инициативы, отсутствие прогресса. Такое государство будет искусственно сдерживать развитие общества (в этом и состоит цель Платона). В угоду политической стабильности навечно закрепляется общественное неравенство, а это и есть главный источник социального возмущения.

Несмотря на то, что Платон был сторонником постоянного, неизменного государственного устройства, он не мог не видеть в реальной политической жизни постоянную смену форм государства в многочисленных греческих полисах и соседних странах. Такую смену он понимал как деградацию идеальной формы государства – аристократии, и все другие формы, отличные от нее, называл извращенными.

Деградация государства по Платону выглядит следующим образом: вырождение, ослабление аристократии (власти лучших, мудрых людей) ведет к господству силы. Власть захватывают воины, которые лучшим качеством человека считают честь (тиме). Они закрепощают свободных ремесленников и землевладельцев. Образуется так называемая тимократия, которая ведет постоянные войны с соседями. Тимократия допускает частную собственность и скопление богатства. Образуется кучка богачей (олигархов), которые, в конце концов, захватывают политическую власть и для удержания ее вводят имущественный ценз, основная масса народа отстраняется от участия в государственном управлении и выражает свое недовольство в вечной вражде с олигархами. Олигархия будет постоянно воевать сама с собой. С победой беднейших слоев устанавливается демократия. Государственные должности замещаются уже не лучшими людьми, а по жребию. Свобода бьет через край, царит своеволие и безначалие. Наконец, устанавливается тирания – сильная и жестокая единоличная власть тирана, который обещает навести порядок. Такая власть держится на насилии и вероломстве и, по мнению Платона, является худшей формой государственного устройства, ибо при ней рушится нравственность (см. схему 2.2).