Леонид Гримак - Общение с собой. Начала психологии активности

В конце чтения этих искренних и взволнованных записок с горечью подумалось: чего стоят все успехи нашей медицины, педагогики и психологии, если они не дают даже человеку высокой культуры конкретных прикладных знаний о способах и методах «использования» собственной психики для более успешного преодоления жизненных трудностей, критических ситуаций.

Приведенные примеры говорят об очень многом. Прежде всего, они полностью подтверждают глубокую мысль римского философа и писателя Цицерона (106—43 до н. э.), высказанную им более девятнадцати столетий тому назад, о специфике борьбы с душевными недугами. «Паука об исцелении души, — писал он. — есть философия, но помощь ее приходит не извне, как помощь против телесных болезней, — нет, мы сами должны пустить в дело все силы и средства, чтобы исцелить себя самим» [12] Цицерон. Избр. соч. (Пер. с лат.) М., 1975. С. 271. .

К сожалению, мы не усвоили этой древней, но важной истины, и потому каждый открывает ее для себя заново и самостоятельно. Формой же реализации этого вида самопомощи является общение человека с самим собой в целях саморегуляции, самоорганизации, самопрограммирования. И это свойство следует рассматривать в качестве важнейшего приобретения человека в процессе его эволюционного развития.

Общаясь с другими людьми, человек неизбежно должен был научиться общаться с собой. Рефлектируя, то есть воспринимая свой собственный образ и понимая другого человека, он, для успеха общения, нередко должен был целенаправленно изменять внешние признаки своего образа и характера поведения. Любая деятельность, а тем более выполняемая на пределе возможностей, требовала постоянной оценки своих сил и умения заставить себя работать, даже если эти силы, казалось, уже исчерпаны. Для этого использовались различные способы пусть не всегда осознанного, но тем не менее активного воздействия на свое состояние и самочувствие. Эти и многие другие стороны самовоздействия вытекают из сложного многопланового психического процесса, который предполагает все атрибуты общения. Конкретные же инструменты, позволяющие реализовать различного рода психические действия в этом направлении, есть образ и речь. В дальнейшем мы будем детально рассматривать их место и роль в самообщении. Здесь же хотелось затронуть лишь следующие существенные моменты.

Важно, что в самой сущности языка заключена двойственность, а сама возможность разговора обусловлена обращением и ответом. Лаже мышление существенным образом сопровождается стремлением к вопросу и ответу, и человеку кажется, что понятие обретает определенность и точность, только отразившись от чужой мыслительной способности. Мыслить — значит говорить с самим собой, слышать самого себя, отмечал Кант. Развивая эту идею, Фейербах считал, что для доказательства необходимы два лица: мыслитель раздваивается при доказательстве; он сам себе противоречит, и лишь когда мысль испытала и преодолела это противоречие с самим собой, она оказывается доказанной. Доказывать значит оспаривать. Диалектика не есть монолог умозрения, но диалог умозрения с опытом. Мыслитель лишь постольку диалектик, поскольку он — противник самого себя.

Диалог дает толчок рождению формы для еще неосознанного, делает его явным. Смутная идея принимает очертания благодаря словам, обращенным к себе как собеседнику.

Итак, основа общения человека с самим собой — его же собственная внутренняя речь, так как основой речемыслительных процессов является диалог. К такому выводу склоняется В. Ф. Будде в своем труде «К истории великорусских говоров». На такую же точку зрения твердо стал академик Л. В. Шерба, изучивший в начале века язык лужичан — маленькой славянской народности, жившей среди немецкого населения в Средней Европе. Но. пожалуй, наиболее точно и ясно эту идею выразил Ф. М. Достоевский. Гениальная интуиция психолога подсказала ему, что диалог, явное или неявное раздвоение — сущностная черта бытия человека. Потому его герои постоянно обращаются в мыслях не только вовне, к другим людям, но, непременно, и к самому себе, тем самым задавая себе большую и напряженную внутреннюю работу. Этим самым писатель как бы утверждает, что жить — это значит непрерывно общаться с самим собой. Адекватное изображение «глубин души человеческой», которое Достоевский считал главной задачей своего реализма «в высшем смысле», может быть достигнуто только в напряженном обращении к самому себе, к другим. Вот почему в центре художественного мира Достоевского находится диалог, притом диалог не как средство, а как самоцель.

«Диалог здесь, — пишет М. М. Бахтин, — не преддверие к действию, а само действие… Здесь человек не только проявляет себя вовне, а впервые становится тем, что он есть… не только для других, но и для себя самого. Быть — значит общаться диалогически. Когда диалог кончается, все кончается… Один голос ничего не кончает и ничего не разрешает. Два голоса — минимум жизни, минимум бытия» [13] Бахтин М. Проблемы поэтики Достоевского. М., 1979. С. 294. .

Характерно, что внутренний диалог героев Достоевского с точки зрения общения с собой представляется как противостояние человека человеку внутри себя, как диалог «Я» и «другого». Я-то один, а они все, думал про себя в юности «человек из подполья». Мир распадается для него на два стана, в одном — «Я», в другом — «они», то есть все без исключения «другие», кто бы они ни были. Каждый человек су шествует для него прежде всего как другой. А сам факт такого представления свидетельствует об изначальной социальной сущности нашего внутреннего «Я», неизменной и непрерывной тенью которого является «не-Я», мое социальное окружение. Как здесь не вспомнить предельно точные строки поэта И. Анненского:

К тому, о чем писали Будде и Щерба, в своих обобщениях почти не выходившие за пределы своей профессиональной области, стали в нашем веке приходить многие мыслители, существенно расширяя понятия диалога. Заметив, что Достоевский заставляет своих герое беседовать не только друг с другом, но и со своими двойниками, даже с чертом, М. М. Бахтин писал в 1929 году, что каждая мысль у Достоевского ощущает себя репликой незавершенного диалога и что диалогические отношения — это почти универсальное явление, пронизывающее всю человеческую речь и все отношения и проявления человеческой жизни, вообще все, что имеет смысл и значение.

Концепцию бытия как диалога человека с миром (не только с другими людьми, но и с деревьями, звездами, игрушками, всеми явлениями и предметами мира) мы находим в книге философа Мартина Бубера «Я и Ты», вышедшей в 1923 году, еще раньше в размышлениях А. А. Ухтомского, решительно отделившего собеседника от двойника и связавшего оба эти понятия со своим учением о доминанте. «То, что было некогда диалогом между разными людьми, становится диалогом внутри одного мозга», — писал Л. С. Выготский, имея в виду чисто психологическое тяготение развитого интеллекта к внутреннему диалогу. Немым собеседником называет Артур Кестлер внутреннего оппонента, присущего каждой личности. «Оказалось, что раздумье — мысленный монолог, — пишет он, — это на самом-то деле диалог, в котором один собеседник молчит, а другой вопреки грамматическим правилам называет его не ты, а я, чтобы втереться к нему в доверие и разузнать самые сокровенные помыслы; но Немой Собеседник никогда не отвечает, больше того — он наотрез отказывается определить себя в пространстве и времени». По мнению писателя, тот собеседник не остается безразличным к помыслам и поступкам личности, поэтому, «когда оживал Немой Собеседник, умирала способность логически мыслить. Его сущность и заключалась в том, что он, обитая за пределами логики, насылал на человека мучительную боль, иногда физическую — например, зубную. — а иногда моральную: пытку памятью» [15] Кестлер А. Слепящая тьма//Нева. 1988. № 7. С. 152–153. .