Рудигер Дальке - Через испытания – к новой жизни. Причины наших заболеваний

Пациенты сегодня считают, что медицинская страховка гарантирует им защиту от смерти. Они настаивают на продолжении жизни, как будто это их неотъемлемое гражданское право. Столь дерзко и воинственно заявлять о своих правах смерти – это тоже свидетельство страха, то есть тесноты. Нам всем не хватает готовности воспринять необходимость смерти как цель жизни. К. Г. Юнг сказал по этому поводу: «Как врач я убежден, что намного, так сказать, гигиеничнее воспринимать смерть как цель, к которой следует стремиться. Неприятие смерти – это нечто нездоровое и ненормальное, потому что лишает всяческой цели вторую половину человеческой жизни. (…) С точки зрения гигиены души было бы хорошо, чтобы мы научились думать, что смерть это только переход, только часть жизненного процесса неизвестного размера». Проблема настолько велика, что даже в эзотерике есть движения, основанные на страхе смерти. Они ищут выхода в надежде на физическое бессмертие и исходят из того, что человек умирает на основе своих убеждений и программ. То, что теоретически еще хоть как-то достойно дискуссии, превращается в гротеск из-за безумной попытки таких союзов убедить в своей правоте максимально большое количество людей и таким образом спасти их от смерти. То ли у них создалось впечатление, что на планете слишком мало жителей, то ли их страх смерти настолько силен, что они не в состоянии выдержать даже саму мысль о ней и стремятся научиться не думать о ее неизбежности. Опасность для смерти, исходящая от подобных группировок, невысока. Характерно, что именно здесь наиболее четко прослеживаются признаки старения.

Профессии, представителям которых приходится иметь дело со смертью (например, могильщики или санитары в морге), оплачиваются очень высоко. И это тоже выражение неприятия всего, что связано с темой смерти.

Наши смешные попытки игнорировать смерть, наши усилия и опыты по ее преодолению нисколько не умаляют ее достоинства. Смерть может себе позволить быть презираемой. Вопрос состоит в том, долго ли мы сможем позволить себе ее игнорировать. Как бы ни звучал конкретный ответ отдельного человека, в конце концов, она всегда остается победительницей.

Тибетская и египетская Книги мертвых, а также Пополь-Вух – священные письмена майя – не оставляют открытым ни одного вопроса, касающегося смерти. Но Запад, доверяющий только собственным эмпирическим данным, вынужден «заново изобретать велосипед». Для западного уха чересчур странно звучат высказывания, которые врачи слышат от пациентов, возвращенных к жизни после клинической смерти. А те в один голос утверждают, что умирать не страшно, что это, чаще всего, удивительный процесс освобождения. Их встречали фигуры, окруженные сиянием, а потом и на них самих начинал падать неописуемо яркий свет. Эти высказывания были обобщены и положили начало обособленному направлению исследований, которое, отойдя от официальной науки, попало в область эзотерического. Научный «олимп» с его бесконечным самомнением не принял новое направление всерьез. Очень жаль, потому что оно способно открыть западному человеку простой путь для преодоления страха перед смертью.

Такие попытки существовали в нашей культуре уже давно, потому что почти все мудрецы признавали, что страх смерти является серьезным препятствием для плодотворной жизни.

Ангелиус Силезский сказал так:

Гете выразил ту же мысль, но другими словами:

Говорят, что Сенека высказал следующую мысль: «Чтобы не бояться смерти, я постоянно о ней думаю».

Для Востока знания о смерти естественны. Рабиндранат Тагор выразил их так: «Смерть относится к жизни так же, как рождение. Жизнь осуществляется и в поднимании, и в опускании ноги».

Несмотря на большое количество подобных высказываний со стороны мистиков и богословов, искусство умирания и смерти у нас всегда остается под запретом. И это большая ошибка. Человеку, сознающему вечный ритм жизни и смерти, гораздо легче осознанно принять смерть.

Другие культуры могли бы дать нам указания, как свободно и раскованно существовать «на дружеской ноге» со смертью. Многое говорит о том, что Ангелиус Силезский прав: жизнь во всей ее глубине начинается только после встречи и примирения со смертью. Это часто подтверждают люди, перенесшие реанимацию. После встречи со смертью они нередко теряют всякий страх и начинают новую и, как особо подчеркивается, настоящую жизнь.

Индейцы и эскимосы, которым мы так часто ставим в вину то, что они оставляют умирающих погибать от голода, на самом деле имеют примиренное отношение к смерти, которую нередко рассматривают в качестве сестры. Если старый сородич чувствует, что пришло его время, он без какого-либо внутреннего давления начинает подготовку к последнему большому переходу, нисколько не сомневаясь в том, что скоро встретит его Великий Дух Маниту, и что его жизнь ни в коем случае не заканчивается, потому что он отправляется в Вечные Охотничьи Угодья. В принципе, их верования похожи на христианские, но разница в том, что они действительно верят , и это дает им поддержку и опору.

Старый индеец обязательно сообщит своим соплеменникам о предстоящем ему переходе на другой уровень, а они окажут ему всяческую помощь, какая только предусмотрена традициями. Они помогут ему смастерить его последнее сиденье или другое предусмотренное обычаем место для умирания. Потом старик спокойно соберет свои тотемы (их немного), которые, как правило, имеют не материальную, а духовную ценность, и будет готов. Он спокойно и с достоинством будет ждать, когда его призовут наверх. Никакой пищи в дорогу он не получит, но не потому, что индейцы жадные. Просто они знают, что физическая пища уже не играет для него никакой роли.

Умирающего эскимоса племя тоже оставляет в одиночестве в его последнем иглу, откуда тому предстоит отправиться в дальний путь.

Доброе начало этих ритуалов проявляется и в том, что ошибавшегося старика, который не умер, племя охотно принимает обратно. Он будет жить вместе со всеми до тех пор, пока зов не повторится и старика действительно не заберут наверх. Эти ритуалы полны достоинства и понимания.

Игнорируя телесную пищу, индейцы и эскимосы – в отличие от нас – не обделяют умирающих пищей духовной. Ни одна культура в своем отношении к умирающим не является настолько варварской, как наша.

Индусы посвящают подготовке к смерти последнюю четверть своей жизни. И как раз в этом проявляется равнодушие к ней, изумляющее нас. Представление о том, что необходимо расстаться абсолютно со всем, чтобы босиком, то есть в унижении, отправиться к Гангу и ждать смерти, помогая другим сжигать на погребальном костре трупы, кажется нам диким. Иногда любопытные западные туристы наблюдают за этой пляской смерти с ужасом и непониманием.