Тобиас Эш - Код самоисцеления. Как голова может вылечить тело [litres с оптимизированной обложкой]

Состоялся живой обмен мнениями, в течение которого далай-лама также высказал свои мысли. Медитация считалась очень личным, даже интимным делом, и верховный религиозный лидер буддизма не мог сомневаться в этом. Он предположил, что среди монахов возникнут сомнения относительно возможных последствий: что будут делать западные ученые с полученными знаниями? Для народа, живущего в изгнании, такие мысли были более чем обоснованными.

Однако Святейшество откликнулся на просьбу Бенсона. Встреча длилась полтора часа, а в конце ее далай-лама выразил готовность оказать поддержку врачу. Видел ли он в этом повод привлечь внимание общественности к своему народу или же действительно проявил интерес к научному исследованию медитации по западным стандартам – этого Бенсон так и не понял. Он был просто счастлив. Неожиданно перед ним приоткрылась дверь. Теперь он едва сдерживал нетерпение, желая как можно скорее начать исследования.

Однако все шло не так быстро. Несколько месяцев Бенсон не получал никаких сообщений от лидера буддистов. Он уже начал бояться, что далай-лама передумал или не смог найти ни одного человека, который бы согласился опутать себя проводами и обвешаться датчиками во время медитации. Когда он уже потерял всякую надежду, пришла новость, что три монаха готовы принять участие в исследовании. Бенсон тут же начал собирать деньги на проведение эксперимента. Но и это оказалось долгим делом, потому что в то время медитация была далека от западной медицины, а серьезные спонсоры предполагали определенную ответственность при проведении исследований. Лишь в 1981 году Бенсон и его группа смогли отправиться в экспедицию в Дхарамсалу – место в индийских Гималаях, где расположен Институт тибетской медицины и астрологии. Там же по сей день базируется представительство тибетского правительства в изгнании, куда входит и далай-лама. Современное исследование медитации пустилось в путь по древним тропинкам.

Экспедиция – самое подходящее определение: группе Бенсона пришлось совершить полное лишений и приключений путешествие к своей цели – самолетом, поездом, автомобилем. Дорога до Дхарамсалы заняла два дня. Город лежал на плато на высоте 1300 над уровнем моря, и оттуда туманным утром начался многочасовой подъем в гору до хижины первого монаха. Техническое оборудование, которое сегодня уместилось бы в одном смартфоне или маленьком рюкзаке, занимало несколько ящиков. Без носильщиков группе из семи человек (два врача, один студент-психолог, переводчик, женщина-фотограф, а также поехавшие на свой страх и риск режиссер-документалист с ассистенткой) было бы невозможно преодолеть такой тяжелый путь. На высоте примерно 3000 м американцы начали страдать от горной болезни. Они карабкались почти на четвереньках, в то время как носильщики даже не вспотели под своей ношей. Наконец после нескольких часов восхождения ученые добрались до первой хижины.

Поверьте мне на слово, что редко медицинское исследование бывает таким занимательным. (В мою бытность членом команды Бенсона несколько лет спустя «объекты исследования», будь они даже тибетские монахи, с разрешения далай-ламы могли совершить путешествие на самолете со всем комфортом.)

На удаленных высотах Гималаев исследователи не только обрели личный опыт восхождения на гору, но и сделали интересные научные наблюдения. На телах монахов установили измерительные приборы, обернули мокрыми холодными простынями, покрывающими спину и область груди, как это описывалось в отчетах, которые Бенсон читал раньше. Силой мысли, путем натренированного погружения, монахам удалось в течение часа высушить простыни. Каждый из них повторил процедуру три раза подряд с одним и тем же результатом и без видимых признаков переохлаждения или усталости. Во время ритуалов Туммо (другое название практики «Внутреннего огня») ученые зарегистрировали повышение температуры организма почти на 10 градусов. И хотя эта разница измерялась только в периферийных отделах тела, то есть на пальцах рук и ног, она появлялась уже через несколько минут после начала эксперимента – как будто включалась нажатием кнопки.

Начало медицины ума и тела.

Взаимосвязь умственных и телесных процессов была более чем очевидна, но Бенсон понимал, что его отчеты – и их возможное значение для медицины – вызовут яростную критику у него на родине. Поэтому по возвращении он тут же принялся проводить дальнейшие исследования под названием «Медицина ума и тела» [10] Mind-body medicine (прим. науч. консультанта). , чтобы в дальнейшем сделать это главным делом своей жизни. При Медицинской школе Гарварда он основал Институт «Ума и Тела» (сегодня – Институт «Ума и Тела» Бенсона – Генри), в котором до недавнего времени работал и преподавал сам.

В 1982 году, когда газета «Нью-Йорк таймс» сообщила об удивительной экспедиции к тибетским монахам и ее научных результатах, понятие «стресс» уже было у всех на устах. Однако термины «самоисцеление» и тем более «медитация» не входили в традиционный лексикон медицинского и научного сообщества и специализированной литературы, не говоря уж о возможности упоминать их в серьезных изданиях рядом с именем кардиолога из Гарварда.

Как и предполагал Бенсон, результаты гималайской экспедиции оказались сенсацией, но требовалось более глубоко изучить данный феномен, чтобы предоставить разумное обоснование научных данных. Приключенческая часть процесса закончилась, и научные будни снова определяли программу действий.

От первых экспедиций в Гималаи и до дальнейших углубленных исследований – включавших биологические эксперименты в лабораторных условиях – нужно было снова пройти длинный путь. Второй этап оказался еще более долгим, чем первый. Он продолжался до 2001 года, когда появилась возможность создать такие условия для проведения и повторения всех опытов, которые до этого считались экзотикой. Это произошло во Франции, в одной религиозной общине во время практики под названием «В монастырь на время».

Почти одновременно с выходом реалити-шоу «Большой брат» на немецком телевидении тибетские монахи снова медитировали – теперь уже в Европе – в своего рода «стеклянной лаборатории», где на протяжении нескольких месяцев проводили свои традиционные ритуалы. Вся информация фиксировалась тщательным образом, а полученные данные стали едва ли не первым свидетельством наличия связи между духом и телом. Если требовались какие-либо доказательства физиологического и духовного единства, то здесь их можно было увидеть воочию. Как будто впадая в спячку, облаченные в красные одеяния монахи сокращали потребление кислорода на 60 % или замедляли дыхание до одного раза в 90 секунд. Теперь ни один ученый не мог всерьез сомневаться в наличии сильной связи между духом и телом.