Живорад Славинский - Возвращение к Единству: Принципы и практика духовной технологии

Лама Анагарика Говинда (Anagarika Govinda) писал: «Совершенная интерпретация форм, процессов, объектов, бытия и т.д. и присутствие субъективных ощущений в них, иными словами одновременность дифференциации и единения, индивидуальности и универсальности, формы и пустоты - являются основным тезисом великого буддистского философа второго века Нагарджуны. Но там, где все течет, все меняется., соотношения формы к пустоте и пустоты к форме нельзя назвать несовместимыми или абсолютными противоположностями. Их надо принимать как два аспекта одной и той же реальности, сосуществующие в непрерывном сотрудничестве. Слово «форма» (рупа) нельзя путать со словом вещность, или материальность. Каждая форма является выражением действия субъекта или воплощением процесса, не имеющего ни начала, ни конца. Форма, по мнению Нагарджуны, обусловлена мистической «пустотой» (или пустополостью), терминологически Шуньятой».

Несправедливо было бы не отметить роль древнегреческой философии, ведь именно греческие философы впервые указали на то, что мир един. Гераклит и Паменид отмечали Единство Вселенной и ее динамичность, а первый вообще считал, что все объекты по своей сути едины.

Учение Гераклита утверждало, что Вселенная постоянно меняется. Изменение является основным принципом существования, а основной механизмом изменения является отношение двух полюсов - воды и огня. Эти два элемента характеризуют все дуалистические противоположности в природе, начиная с самых очевидных, дня и ночи, фаз Луны, приливов и отливов и других более или менее заметных изменений в природе.

Паменид обучал своих учеников тому, что Единство бесконечно и неделимо. Если нет противоположностей, значит, нет и единства противоположностей, утверждал Паменид. Он считал, что холодный, означает нетеплый, а мрак - это отсутствие света. Но Единое нельзя разделить, ибо все вокруг - это целое.

Наверное, и Гераклит, и Паменид превзошли Пифагора, одного из величайших мистических философов и математиков человечества. Теория космогонии Пифагора базировалась на отношениях между Единством и двойственностью. Единство превыше двойственности, ибо объединяет в себе противоположности. Объединяя их, Единство образует Воссоединение. Благодаря тому, что Единство становится Воссоединением, по сути последнее представляется нам Совокупностью. Весь космос построен на связи между Воссоединением и Совокупностью.

Так или иначе, дуалистические учения о доминирующем большинстве способствовали образованию базиса одного из важнейших характеристик современного западного общества - видеть все аспекты мысли, веры и деятельности в зеркале двойственности, в отрицательной или положительной плоскости. И по сей день отдельные случаи и социальные события, происходящие в мире, анализируются нами через призму взаимоотношений, соревнований и конфликтов. На практике получается, что мы концентрируем свое внимание на одном полюсе двойственности и игнорируем или считаем враждебной другой, или же мы интегрируем двойственность в некую конструкцию, которая обходит конфликтные ситуации.

Западное общество построено на основе дуализма, то есть присутствия непримиримых полярностей. Между добром, к которому мы во что бы то ни стало должны стремиться, и злом, которое следует бескомпромиссно искоренять, непреодолимая пропасть. Она выражается в философском понимании жизни, в духовной ориентации христианства и до недавних пор в науке.

В христианстве проблема противоположностей начинается с момента появления человека, то есть с точки сотворения Богом первого человека на Земле. Интересно, что существуют два подхода к происхождению человека. Первый подход гласит: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, [и над зверями,] и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их».

Во втором подходе сотворение человека происходит иначе: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою». Две истории уже говорят о двойственности человеческой природы, ибо человек является ареной борьбы своих составляющих - божественной природы, подобия божьего и своей низшей субстанции, пыли, из которой, собственно говоря, он был сотворен.

Если окинуть взглядом развитие христианства в мире, то можно заметить, что концепция двойственности принимает свои конкретные очертания с появлением первых людей, Адама и Евы. Они ведут безвинную, счастливую жизнь в райских кущах Эдема. Бог позволяет им делать все, что они пожелают, но запрещает им вкусить тот самый запретный плод с древа познания добра и зла. В этом девственном мире вдруг появляется змей. Именно змей, олицетворяющий зло, искушает Еву, возбуждая в ней соблазн быть сильной и умной. «В день, в который вы вкусите плод с древа познания, вы будете, как Бог», - говорит он ей. Возникает вопрос - кто же создал этого злого змея-искусителя? Разумеется, Бог. Только он является Творцом во Вселенной. Ева вводит Адама в заблуждение, и они вкушают плод с древа познания добра и зла. Именно в этот момент человек начинает понимать суть добра и зла, именно в этот миг страх и срам становятся постоянными спутниками Адама.

Библейская история о сотворении мира и человека подчеркивает разрыв первого Единения. Осознание Адамом добра и зла (смотри позже метод Иваны «Окончания слов») стало причиной возникновения первой двойственности, разделившей Единство человека на два кажущихся антагонизма. В человеке появились чувства вины и страха, Человек вышел из состояния Единства, в нем появились страдания, связанные с дуалистическим миром противоположностей. Но как бы то ни было, разум человека берет верх, он шаг за шагом перенимает управление над всем миром. Иными словами, человек начинает перенимать роль Бога. Вот что говорит об этом Библия: «И сказал

Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь, как бы ни простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно. И выслал его Господь Бог из сада Эдемского, чтобы возделывать землю, из которой он был создан».

Дальнейшее развитие христианства превращает это учение в арену бесполезных усилий и стремлений, направленных на решение проблемы добра и зла, а, значит, проблемы полярности человеческой природы. Уже в библейской истории про Ноев Ковчег подчеркивается надобность жизни для добрых и смерти для злых. Даже после потопа человек сохраняет свою сложившуюся суть, внутренне раздираемую противоположно направленными силами, ведь в нем одновременно поселились добро и зло. Как же нам воссоединить все это? Такого процесса, который помог бы воссоединению человека, в Эдеме не было, но он существует на низком уровне сознания в мире противоположностей. В истории человечества в разное время появлялись мудрецы, которые обучали таким возможностям и указывали на различные пути достижения цели: примирение, нейтрализацию, интеграцию противоположностей в человеке, осознание человеком своей целостности.