Вадим Емельянов - Пророческое предвидение будущего

В данном представлении предвидение будущего опять же сводится к наличию толпы гадателей создающих большой объем высказываний для статистической выборки. Говорят, если обезьяну усадить за пишущую машинку, то она когда-нибудь настучит роман «Евгений Онегин». Вот только времени ей для этого понадобится больше чем возраст вселенной. Нет, виртуальное ветвящееся будущее не объясняет явлений пророческого предвидения. Сама идея виртуального будущего возникла на базе изысканий внутри логики. Истоки проблемы восходят к античности. В девятой главе трактата «Об истолковании» Аристотель ставит вопрос об истинности высказываний о будущем событии. Этот вопрос оказался неимоверно сложной логической проблемой, со временем приведшей к понятию многозначной логики. А многозначная логика пришла к гипотезе ветвящегося будущего (29). Но мировые законы не могут зависеть от логических законов, являющихся только правилами нашей символики. Исторический опыт пророческого предвидения будущего говорит в пользу идеи линейной стрелы времени.

Высказанная гипотеза дает нам заметную экономию мысли. В отличие от взглядов на Дух как на потустороннюю субстанцию.

Взгляды мистиков на Дух предполагают существование некоторого божественного плана, согласно которому Дух, как прораб, создает наш мир. Но тогда, в силу того, что проявления Духа слабы, неизбежно отклонение развития мира от задуманного плана. И деятельность Духа в истории становится просто абсурдной, особенно если наделять Дух атрибутами Бога.

А наша гипотеза объясняет и огромные возможности пророков, и их недостатки.

Подчеркнем особо, что мы не отрицаем существование Бога. Но наше исследование философское, а не богословское. Мы лишь лишили предвидение будущего ареола чуда. Но при этом выявилась и внутренняя гармония мира. Скажем дальше словами Анри Пуанкаре: «Наилучшее выражение этой гармонии это закон; закон есть одно из самых недавних завоеваний человеческого ума; существуют еще народы, которые живут среди непрерывного чуда и которые не удивляются этому. Напротив, мы должны были бы удивляться закономерности природы. Люди просят своих богов доказать их существование чудесами; но вечное чудо — в том, что чудеса не совершаются беспрестанно. Потому-то мир и божественен, что он полон гармонии. Если бы он управлялся произволом, то, что доказывало бы нам, что он не управляется случаем?» (42, с.157)

Человек, предвидя будущее, общается с самим собой, находящимся в будущем (подробнее об этом ниже). Древний человек думал, что он общается с Богом, и это общение, по мере развития логического мышления, становилось все затруднительнее. Будущее могли предвидеть лишь некоторые (отсюда идеи избранничества, угодности Богу). Потребовались различные способы «расширения» сознания (блокирование логического мышления): наркотические средства (пифии Греции), шаманские пляски, различные способы гадания. Кстати, вот почему среди пророков были юродивые.

Сознание человека является открытой системой. В этом смысле он не свободен от других людей.

Свободным в этом отношении можно считать более крупные образования народы, человечество.

Один человек не может отвечать за свои действия перед Богом. Отвечать может только все соборное человечество.

Поэтому в представлении многих религий грешники дожидаются на том свете судного дня. Проведение суда над человечеством потребовало бы остановки всемирной истории, т. е. Конца света.

Но имеет ли в такой обстановке смысл суд? Возможно ли проследить причины и следствия? Какова роль вмешательства в мировой процесс Бога.

Уже идея творения мира Богом снимает вопрос об ответственности человека. Но этот вопрос ставится опять идеей сотворчества человека и Бога. И снова снимается идеей вмешательства Бога, вочеловечевания его. Но ответственность все же должна быть. Иначе мир теряет свою целесообразность.

Философы, пишущие о духе, как правило, мало уделяют внимания рассмотрению предпосылок их рассуждений, не выявляя факты свидетельствующие о деятельности духа в мире.

Обычно их доводы сводятся к целепологанию Аристотеля. Исключением является разве что работа Гумилева «Биосфера и антропогенез Земли».

В этой работе рассмотрены различные факты, говорящие за существование Духа.

Надо отметить, что понятие дух употребляется философами в разных значениях.

1). Идеальные основы, которые носят универсальный характер, это и есть духовная основа мира (таков, например, идеал-реализм Н. Лосского и С. Франка, такова софиология). Это учение восходит к Платону.

2). Данность, раскрывающаяся в личном существовании.

3). Действующее начало.

Здесь мы рассматриваем дух с третьей точки зрения, как психологическую способность человека.

Интересно взглянуть на явления мистики с информационной точки зрения. Например, всевозможные галлюцинации, зрительные образы представлявшиеся различным мистикам, как можно это объяснить с точки зрения нашей гипотезы.

Один человек их видит, а окружающие нет. Замечено, что для человека, который видит видение, время может течь по другому, нежели для окружающих. Может ли подобные явления объяснять информационный подход?

Мы утверждаем, что все психические явления есть работа с информацией. Значит в нашей трактовке зрительные образы, посещавшие мистиков не что иное как информация. Понятно, что она не объективируется в пространстве и окружающие ее не видят.

Бывают и коллективные галлюцинации, но это говорит лишь о том, что информационные послания получает несколько человек сразу.

Что происходит с временем? Мы полагаем, что информационное послание не может воздействовать ни на время, ни на пространство. Речь может идти только об изменении в восприятии субъективного времени человека «прочитывающего» информационный пакет. Послание может содержать запись событий длящихся, к примеру, пол часа. Человеческий мозг прочитывает их за минуту. Ему кажется прошло пол часа, а прошла одна минута.

На наш взгляд, такое представление роли информации в мистических явлениях многое проясняет и упорядочивает.

Возможно, часть НЛО и являются информационными сообщениями (фантомами) запущенными будущими поколениями назад по времени.

Выдвигая гипотезу, рассуждая над ее выводами, мы постоянно касались вопросов обсуждаемых религиями. И часто наши выводы совпадали со знаниями приобретенными религиозными мистиками. В этом есть рациональное зерно. Органическая связь метафизики с религией уже давно выявлена философами.

В 1914 году Коллингвуд писал: «Религия и философия похожи друг на друга в том, что выражают взгляд на целую Вселенную… Цель каждой превзойти особенные точки зрения, преодолеть ограничения… Если религия и философия суть взгляды об одном и том же, тогда истинная религия и истинная философия должны совпадать, хотя и могут отличаться по способу выражения тех самых фактов» (59, с.17).