Александр Пинт - Самоисследование - ключ к высшему Я. Понимание себя.

— У меня часто возникает такое состояние, когда есть какое-то чувство тревоги, и это мне сильно мешает.

— Что это за тревога?

— Что-то такое, что внутри меня сидит и ищет выхода. Я просто отследила, что в таком состоянии я могу, даже хочу что-нибудь сломать, на кого-нибудь накричать, что-нибудь разбить. Если это не сделаю, мне очень плохо.

— А если вы разрешите себе быть в таком состоянии? В состоянии: "Я хочу разбить, накричать…" Ведь фактически вы хотите избавиться от этого, выплеснуть. А если вы позволите себе быть в этом, разрешить себе взойти в самую глубину такого состояния? Это состояние хранит какой-то важный для вас секрет. Вы можете узнать его. За любыми своими состояниями можно наблюдать. Когда есть осознание, тогда нет страха.

Почему человек все время прилагает какие-то усилия, ему нужно что-то все время делать, объяснять, планировать? Потому, что ему страшно. Потому, что он боится того, что может произойти что-то не так. Это бесконечный постоянный страх, который просто по-разному опредмечивается. Человек боится, что его выгонят с работы или у него не будет денег, или от него кто-то уйдет. Все время необъяснимый страх. Человек пытается опредметить его на каких-то конкретных людях, делах, ситуациях, чтобы смочь с ним как-то бороться. А если попробовать просто осознавать его, ничего не делая, не предпринимая никаких решений, просто наблюдать за тем, что с вами происходит.

Вы не гоните свои мысли и чувства, а просто наблюдайте за ними. Пусть происходит то, что происходит. У вас идут какие-то мысли, осознавайте их, не выключайте ум, вы его все равно не выключите. Но вы можете осознавать то, что в нем происходит. Наблюдать за этим без всяких оценок.

Например, вы увидели человека, который просит милостыню. И у вас появилась мысль: "Вот все они здесь попрошайки". Потом другая мысль: "Как я нехорошо говорю. Надо было дать ему денег". Что происходит? Это один фрагмент вашего ума, наблюдая за другим, критикует его. Это не осознание. Осознание — это наблюдение без выбора. Просто наблюдение за тем, что происходит в вашем внутреннем мире. Пусть фрагменты ума выясняют отношения друг с другом, а вы просто за ними наблюдаете. Вы вне всего этого, вы просто наблюдаете за тем, что происходит в вашем уме.

Как только вы начинаете что-либо оценивать, ваше внимание становится фрагментарным. Оно начинает выражать взгляд определенного фрагмента вашего ума. Осознание — это наблюдение без какого-либо включения в то, за чем вы наблюдаете. Возможно, в вашем уме будут возникать некие пугающие мысли, и если вы не сможете беспристрастно наблюдать их, вы опять погружаетесь в трясину фрагментов собственного ума. У человека есть много мыслей, которых он боится. Это повторение того, что с ним когда-то было. Ум это записал и теперь выдает в определенных ситуациях. Пример. Вам страшно, что вас уволят с работы. Допустим, когда-то это произошло. Но и теперь, когда вы приходите на работу, страх возникает, когда вы видите своего начальника. Он вас сейчас не увольняет, но образ прошлого настолько сильный, что когда вы видите начальника, вам становится страшно. И в вашем уме он вас уже увольняет. Но ведь это только ваш образ. Если человек осознает, то увидит это не как реальность, а как просто образ прошлого. Понятно, что я хочу донести? Это очень существенный момент. Ум все время выдает образы, мысли, которые мы можем принимать за реальность. Как только вы начинаете думать, что это на самом деле так, тогда вы попадаете в ловушку ума, и он вас затягивает в свою сферу.

Лао-цзы шел лесом. И этот лес рубили. Но вот он подошел к большому дереву, огромному, — под ним укрылась бы тысяча воловых упряжек. Оно было прекрасно и все в цвету. Он послал учеников узнать у дровосеков, почему его не рубят.

— Оно бесполезно, — ответили они. — Из него ничего нельзя сделать: ни мебели, ни дома; оно не годится даже на дрова — слишком много дыма. Оно бесполезно, вот мы его и не рубим.

Лао-цзы сказал своим ученикам:

— Научитесь у этого дерева, станьте столь же бесполезны, как это дерево. Тогда никто вас не срубит.

Кто-то спросил Ринзая, Мастера дзен:

— Каков Путь познания Изначального?

Он быстро поднял посох, с которым никогда не расставался во время прогулки, прямо к глазам вопрощающего. Тот просто отпрянул и сказал:

— Вот наблюдайте! Просто посох. Если вы сможете наблюдать его, то тогда нет никакой нужды никуда идти и никого не надо спрашивать.

Человек был здорово озадачен. Он поднял глаза, с минуту глядел на посох, а потом сказал:

— Вы всерьез полагаете, что можно достичь просветления простым наблюдением палки?

Ринзай ответил:

— Конечно, нет. Дело не в том, что ты наблюдаешь, а как ты наблюдаешь.

Однажды спросили у Шибли:

— Кто направил тебя на Путь?

Шибли ответил:

— Пес. Однажды я увидел пса, почти умирающего от жажды и стоящего у края воды. Всякий раз, как он наклонялся, он видел собственное отражение, пугался и отскакивал, потому что думал, что там другая собака.

Но вот необходимость стала такой, что он отбросил страх и прыгнул в воду, и отражение исчезло.

Пес обнаружил, что препятствие, которым был он сам, барьер между ним и тем, что он искал, исчез.

Таким же образом исчезло и мое собственное препятствие, когда я постиг, что это было то, что я считал самим собой. А путь мой мне был указан впервые поведением собаки.

Женщина сидела на обочине дороги и безутешно рыдала над могилой своей дочери. Она являлась объектом всеобщего внимания и сочувствия. Однако шейх Аттар отметил, что те, кто сочувствовал ей, сами находились в худшем положении. Эта женщина, как указал один путник, в отличие от большинства окружающих, по крайней мере, знала причину своего горя и то, с чем она разлучена.

Человек пребывает в таком же состоянии отделенности так сказать, от своей семьи, однако не знает этого. Все что он знает, это то, что он несчастлив; и он вынужден придумывать причины, с которыми затем связывает свое страдание.