Александр Пинт - Самоисследование - ключ к высшему Я. Понимание себя.

— Вы сейчас ходите вокруг да около. Давайте конкретно разберемся, какой стереотип мысли и чувства может скрываться за такими движениями, такой позой?

— У него боевая поза. Локоть и ребро у него немного в бок, ноги расставлены. Похоже на самозащиту.

— А мне кажется, эта поза говорит только об интересе.

— Геннадий, вы осознали мысли, которые сопровождались сменой вашей позы? Вы сейчас ее сменили, до этого у вас была другая поза. Какое изменение мыслей последовало за этим движением тела?

— Если будет что-то важное, чтобы это не упустить. Такие мысли были.

— Вы осознали эти мысли, когда они у вас возникли или вы сейчас выдумываете, только чтобы что-то ответить? Только эти мысли были или еще какие-то? Смена позы могла быть связана с несколькими стереотипами.

— Я увидела, что он ожидал какую-то негативную оценку по отношению к себе, при этом хотел, чтобы его оценили как можно лучше.

— Как вы считаете, имеет смысл такая работа? Полезна ли она для вас?

— Да, это лучше, чем философские разговоры.

— Я поддерживаю ваши философские разговоры только для того, чтобы потом использовать их для практической работы. Если мы в этом будем едины, то наша работа пойдет значительно быстрее. Мне очень часто приходится перенаправлять ход беседы, чтобы она не вылилась в бессмысленное философствование. Вы обратили на это внимание? На самом деле все можно использовать. Изо всего можно извлекать пользу. И если вы теряете интерес и погружаетесь в сон, то только потому, что не хотите понять то единое, что стоит за всем кажущимся многообразием различных тем, мнений, идей. Вы видите их через призму своих стереотипов. Все интересно, потому что все может стать материалом для непредвзятого исследования, практической работы, ведущей вас по пути к самому себе.

Однажды, когда Будда сидел под деревом, к нему пришел великий философ. Будда был тогда уже очень старым, и в течении нескольких месяцев он должен был уйти.

Великий философ спросил у Будды:

— Сказали ли вы уже все, что знали?

Будда взял в свою руку несколько сухих листьев и спросил философа:

— Как вы думаете, сколько листьев у меня в руке? Больше ли их, чем сухих листьев в лесу?

Весь лес был полон сухих листьев; ветер дул повсюду, и сухие листья создавали много шума и много музыки. Философ посмотрел и сказал:

— Что за вопрос вы задаете? Как вы можете иметь больше листьев в руке? У вас их несколько, самое большее дюжина, а в лесу их миллионы.

И Будда ответил:

— То, что я сказал, это только как несколько листьев в моей руке. А то, что я не сказал, это как сухие листья в этом лесу.

Философ воскликнул:

— Тогда еще один вопрос. Почему вы не сказали всего, этого?

Будда ответил:

— Потому что это не поможет вам. Даже если я хотел сказать это, то оно не может быть сказано. Вы должны пережить и тогда узнаете это. Оно идет через переживание, через существование.

Будда умирал. Сорок лет он шел, и тысячи следовали за ним. Теперь он умирал. Он сказал: "Это мой последний день. Если у вас есть, что спросить, спрашивайте. Настал час, когда каждый должен идти своим путем".

Беспросветная тьма окутала учеников Будды. Ананда, любимый ученик, заплакал, как дитя. У него из глаз катились слезы. Он ударял себя в грудь, почти помешавшись. "Что ты делаешь, Ананда?" — спросил Будда. "Что нам теперь делать, — ответил Ананда. — Ты был здесь, мы шли в твоем свете. Все было безопасно и хорошо. Мы совершенно забыли, что есть тьма. В следовании за тобой все было светом. Теперь ты уходишь. Что нам делать?" И он снова принялся плакать и стенать.

"Послушай, — ответил Будда. — Сорок лет ты шел в моем свете и не смог достигнуть своего. Думаешь ли ты, что если бы я прожил еще сорок лет, ты бы достиг своего света? Чем дольше ты идешь в заимствованном свете, чем больше подражаешь, тем больше ты теряешь. Лучше мне уйти". Последние слова, слетевшие с уст Будды, были: "Будьте сами светом для себя".

Жил человек, всем сердцем преданный Будде. И была у него прекрасная старинная деревянная статуя Будды, настоящий шедевр. Он относился к ней как к величайшему сокровищу. Однажды, холодной зимней ночью, человек этот остался один в соломенной хижине. Был жуткий мороз, и он в отчаянии трясся от холода. Похоже было, что приходит его смертный час. Не было ни щепки, чтобы развести огонь. В полночь, когда человек, дрожа, почти окоченел, перед ним явился Будда и спросил:

— Почему ты не сожжешь меня?

Деревянная статуя все так же стояла у стены. Человек очень испугался. Это, должно быть, дьявол.

— Что ты сказал? Сжечь статую Будды? Никогда! Ни за что! Будда рассмеялся и сказал:

— Если ты видишь меня в статуе, ты упускаешь меня. Я в тебе, а не в статуе. Я не в предмете моления, объекте, я в молящемся. И это я дрожу в тебе! Сожги статую!

Некогда жил один человек. Был он крайне беден, жил в нищете, много задолжал людям, а возвращать долги было нечем. И тогда он сбежал.

Добрался он до какой-то пустыни. Там он нашел ларец с драгоценностями и чистым зеркалом. Оно лежало на драгоценностях, прикрывая их. Увидев это, бедняк очень обрадовался. Он поднял зеркало и обнаружил в нем человека. Тут он испугался и, сложив руки в молитвенном жесте, сказал: "Я думал, что ларец пустой, что в нем ничего нет. Вдруг оказалось, что в нем находитесь вы, господин! Не сердитесь на меня!"

Великая Чистота спросила Бесконечность: "Вы знаете Путь?" — "Нет, не знаю", — ответила Бесконечность. Потом Великая Чистота задала тот же вопрос Недеянию, и Недеяние сказало: "Я знаю Путь". — "А есть ли у твоего знания число?", — спросила Великая Чистота. "Да, есть". — "Что же это за число?" — "Мое знание Пути может возвысить и может унизить, может связать и может разъединить. Вот как можно считать благодаря моему знанию".

Великая Чистота спросила об этих словах у Безначального: "Кто же прав: Бесконечность, которая не знала, или Недеяние, которое знало?" — "Незнание глубоко, знание поверхностно, — ответило Безначальное. — Не знать — это внутреннее, а знать — это внешнее". Тут Великая Чистота вздохнула и сказала: "Значит, мы знаем благодаря Незнанию! А не знаем из-за знания! Кто же знает знание, которое не знает?" — "Путь неслышим, а если мы что-то слышим — значит, это не путь, — ответило Безначальное. — Путь незрим, а если мы что-то видим — значит это не Путь. О Пути нельзя ничего сказать, а если о нем что-то говорят — значит, это не Путь. Кто постиг Бесформенное, которое дает формы формам, тот знает, что Пути нельзя дать им".

И еще Безначальное сказало: "Отвечать на вопрос о Пути — значит не знать Путь. А спрашивающий о Пути никогда не слышал о нем. О Пути нечего спрашивать, а спросишь о нем — не получишь ответа. Вопрошать о недоступном вопрошанию — значит спрашивать впустую. Отвечать там, где не может быть ответа, — значит потерять внутреннее. Тот, кто утратил внутреннее и спрашивает впустую, вокруг себя не видит Вселенной, а внутри себя не замечает Великое начало. Поэтому он никогда не поднимется выше гор Кунь-лунь и не сможет странствовать в Великой Пустоте".