Александр Пинт - Самоисследование - ключ к высшему Я. Искусство ясного видения.

Вообще, я вам очень благодарен. Я не буду опережать то, к чему человек еще не готов. На самом деле я этого и не могу сделать, потому что если бы я дальше продолжал свое усилие, вы бы столь же сильно усилили и свое сопротивление. Поэтому сегодня было все очень прекрасно и ровно столько, сколько нужно. Самое важное никогда не открывается сразу. Это было бы очень странно, если бы оно открывалось сразу. Я не знаю, сколько времени вам нужно для этого. Вы больше других говорили сегодня, больше проявляли себя, поэтому у нас с вами и был такой диалог.

Свою готовность к изменению, к прикосновению к чему-то неизвестному в себе, к новому видению себя вы определяете сами. Это наши совместные усилия. Если вы не будете себе разрешать двигаться в новом направлении, видеть что-то в себе, то мы будем стоять на одном и том же месте. Чем больше вы будете разрешать себе это делать, тем легче и быстрее будет наше движение. Я попросил бы вас наблюдать, осознавать себя в разных ситуациях вашей жизни. Получать свой опыт. Наблюдать за собой, за своими внутренними проявлениями: ощущениями, мыслями и чувствами. Например, "Вот я общаюсь с этим человеком. Какие мысли, чувства и ощущения он во мне порождает? Я нахожусь в такой ситуации. Какие мысли, чувства и ощущения порождает она во мне". В следующий раз мы будем делиться личным опытом. Нам нужен опыт осознания себя. Если его не будет, мы будем топтаться на одном месте. Нам нужен внутренний опыт. Без него нет самоисследования, потому что, не имея его, нет материала для работы. Иначе мы будем просто перебирать, как карты, свои прошлые представления, какие-то философские измышления и так далее, а это ничего не дает. Это может быть интересно с внешней стороны, но совершенно бессмысленно с точки зрения внутренней работы. Поэтому давайте осознавать себя как можно чаще.

Однажды к Будде пришел знаменитый ученый с множеством вопросов. Будда выслушал его и сказал:

— Я отвечу, но ты должен подождать год. Это мое условие и обещание: через год я отвечу.

— Хорошо, — согласился ученый.

Но тут сидевший под деревом ученик Будды расхохотался. Пришедшему с вопросами стало немного не по себе. "В чем дело, — спросил он. — Почему он смеется?" — "Спроси его сам", — ответил Будда. "Чего ты смеешься?" — "Будда — обманщик, он обманул меня, и смеюсь я, потому что тебя он тоже обманет. Мне он сказал то же самое — подожди год в молчании, отбрось мысли, пусть мысли исчезнут, а потом спрашивай. Но когда мысли исчезнут, как ты собираешься спрашивать? Не останется никаких вопросов! Вот я и смеюсь: он тебя обманывает. Если ты на самом деле хочешь спрашивать, спрашивай сейчас, иначе ты никогда уже не спросишь".

— Это мое условие, — повторил Будда. — Если ты спросишь через год, я отвечу. Если не спросишь, я не отвечу.

Через год Будда спросил этого человека:

— Ну, что скажешь? Остались еще у тебя вопросы?

Тот принялся смеяться и наконец сказал:

— Теперь я понял, почему смеялся тогда твой ученик. Вопросы исчезли!

Однажды к Будде пришел человек, очень культурный, очень образованный и очень ученый. И он задал Будде вопрос. Будда сказал: "Пожалуйста. Но прямо сейчас я не могу ответить". Человек удивился: "Почему вы не можете ответить? Вы заняты или что-то другое?" Это был очень важный человек, хорошо известный по всей стране, и, конечно, он почувствовал себя обиженным тем, что Будда так занят, что не может уделить ему немного времени.

Будда сказал: "Нет, дело не в этом. У меня достаточно времени, но прямо сейчас вы будете не в состоянии воспринять ответ". — "Что вы имеете в виду?" — "Есть три типа слушателей, — сказал Будда. — Первый тип, как горшок, повернутый вверх дном. Можно отвечать, но ничего не войдет в него. Он недоступен. Второй тип слушателя подобен горшку с дыркой в дне. Он не повернут вверх дном, он находится в правильном положении, все, как должно быть, но в его дне дырка. Поэтому кажется, что он наполняется, но это лишь на мгновение. Рано или поздно вода вытечет, и он снова станет пустым. Очевидно, лишь на поверхности кажется, что что-то входит, на самом деле ничего не входит, поскольку ничего не может удержаться.

И наконец, есть третий тип слушателя, у которого нет дырки и который не стоит вверх дном, но который полон отбросов. Вода может входить в него, но как только она входит, она тут же отравляется.

И вы принадлежите к третьему типу. Поэтому-то мне и трудно ответить прямо сейчас. Вы полны отбросов, поскольку вы такой знающий. То, что не осознанно вами, не познано — это отбросы".

Будда как-то проходил одной деревней. Собралось несколько человек его противников и принялись горячо и злобно оскорблять Будду. Он слушал молча, очень спокойно. И из-за этого спокойствия им стало как-то не по себе. Возникло неловкое чувство: они оскорбляют человека, а он слушает их как музыку. Тут что-то не так.

Один из них обратился к Будде: "В чем дело? Ты что, не понимаешь, что мы говорим?" — "Именно при понимании возможно такое глубокое молчание, — ответил Будда. — Приди вы ко мне десять лет назад, я бы бросился на вас. Тогда не было понимания. Теперь я понимаю. И из-за вашей глупости я не могу наказывать вас. Ваше дело решать, оскорблять меня или нет, но принимать ваши оскорбления или нет — в этом моя свобода. Вы не можете мне их навязать. Я от них просто отказываюсь; они того не стоят. Можете забрать их себе. Я отказываюсь принимать их".

Конфуция очень беспокоил Лао-цзы и его учение. Однажды он отправился повидаться с ним. Он был старше Лао-цзы и ожидал, что тот будет вести себя с должным почтением. Но Лао-цзы сидел, когда Конфуций зашел к нему. Он даже не поднялся для приветствия, не сказал: «Садитесь». Он вообще не обратил особого внимания. Конфуций рассвирепел: "Что это за учитель?!" и спросил:

— Вы что, не признаете правил хорошего тона?

Лао-цзы ответил:

— Если вам хочется сесть, садитесь; если хочется стоять, стойте. Кто я такой, чтобы говорить вам об этом? Это ваша жизнь. Я не вмешиваюсь.

Конфуций был потрясен. Он пытался завести разговор о высшем человеке. Лао-цзы рассмеялся:

— Я никогда не видел что-либо «высшее» или «низшее». Человек есть человек, как деревья есть деревья. Все участвуют в одном и том же существовании. Нет никого, кто был бы выше или ниже. Все это чушь и бессмыслица.

Нан Ин, японский Мастер дзен, принимал как-то у себя профессора университета, пришедшего порасспросить его про дзен.

Нан Ин разливал чай. Налив гостю полную чашку, он продолжать лить дальше.

Профессор смотрел на льющийся через край чай и наконец, не вытерпев, воскликнул: