Томас Сас - Фабрика безумия

Именно высокое стремление спасти обвиняемого от казни было основанием для важного решения по делу Макнейтена в 1843 году. Ставшее известным как правило Макнейтена, с тех пор это решение составляло медицинско-правовую основу для защиты по невменяемости, обжалования на основании невменяемости и судебного решения о невменяемости [234] M’Naghten’s Case, 10 Cl. & F. 200, 8 Eng. Rep. 718 (H.L.), 1843. В этой связи см.: Szasz Th. S. Law, Liberty, and Psychiatry, pp. 138— 146; а также: The insanity defense and the insanity verdict // Temple Law Quart. 1967. 40: 271—282 (Spring—Summer). . В современных текстах по психиатрии защиту по невменяемости неизменно объясняют «открытиями психиатрической науки», а ее растущую популярность в этой и других странах Запада — весьма запоздалым законодательным и судебным признанием «вклада» психиатрии в исполнение уголовного закона. Этот подход абсолютно не соответствует фактам. Более чем за триста лет до дела Макнейтена, когда «современной медицины» вовсе не существовало, не говоря уже о чем-либо, хотя бы отдаленно напоминающем «психиатрию», прошение о помиловании на основании безумия считалось вполне приемлемым прошением в судах над ведьмами, чинимых испанской инквизицией [235] Испанская инквизиция была, как мы обсудим более полно в гл. 7, настроена против преследования ведьм. Ее карающие длани были слишком заняты евреями, иудействующими (тайно исповедующими иудаизм выкрестами) и маврами. Участвовать еще и в охоте на ведьм ей было не с руки. Она не поощряла охотников на ведьм, и в случаях, когда под давлением общества избежать наказания предполагаемой ведьме не удавалось, инквизиторы прибегали к уловке, провозглашая, что ведьма была сумасшедшей. Это позволяло испанской церкви избегать открытого признания того, что ведьм не существует (во что тайно верило большинство в ее правящих кругах), а заодно избежать и мук совести, которые повлекли бы за собой сожжение у столба невиновных. Очевидные сходства обнаруживаются, таким образом, между концепциями безумия, принятыми в судах над ведьмами в Испании XVI века и в уголовных судах в Америке XX века. Более подробно обсуждение этого вопроса см.: Szasz Т. S. Moral conflict and psychiatry // Yale Rev. 1960.49: 555—556 (June); а также: Mind tapping: Psychiatric subversion of constitutional rights // Amer. J. Psychiat. 1962. 119: 323—327 (Oct.). .

«Безумных признавали не способными нести ответственность, — пишет Ли, — и отсылали в больницы... В свете просвещенных взглядов, принятых инквизицией в отношении колдовства, инструкции 1537 года отмечают предрасположенность считать предполагаемых ведьм и колдунов сумасшедшими... В то время в Барселоне была задержана ведьма по имени Хуанита Рокель, которую врачи и советники считали сумасшедшей. Не зная, что c ней делать, ее отослали к Верховному Судье, который приказал освободить ее...» [236] Lea H. C. A History of the Inquisition of Spain, vol. 3, p. 58. Это был необычный случай. Как правило, людей, объявленных безумными, запирали в монастырях либо больницах [237] Ibid., p. 59. .

Наибольшая заслуга в отнесении ведьм к разряду душевнобольных принадлежит прославленным французским психиатрам Пинелю, Эскиролю и Шарко. Они стали основателями не только французской школы психиатрии, но и всей современной психиатрии как позитивистской медицинской дисциплины. Их взгляды были преобладающими в медицине XIX века.

Филипп Пинель (1745—1826) считал, что колдуны и ведьмы были душевнобольными индивидами, впрочем, он не углублялся в этот вопрос. В своем «Трактате о сумасшествии» (1801) он утверждает, не вдаваясь в подробное обсуждение и не приводя доказательств, что «одним словом, все известные одержимые демонами должны классифицироваться как маньяки либо как меланхолики» [238] Pinel P. A Treatise on Insanity, p. 238. . Он разоблачает Вейера, ставшего жертвой веры в колдовство: «Доверие по отношению к мошенничеству с одержимостью злыми духами, присущее работам Виеруса [Вейера], не должно вызывать удивления, поскольку его работы опубликованы до середины XVII века и относятся к теологии в той же степени, что и к медицине. Представляется... что этот автор был великим посвященным в тайны изгнания нечистой силы» [239] Ibid., p. 237. .

Жан Этьен-Доминик Эскироль (1772—1840), ученик и интеллектуальный наследник Пинеля, сделал больше, чем кто-либо другой, для укрепления точки зрения, согласно которой ведьмы — это душевнобольные. Будучи наиболее влиятельным психиатром своей эпохи, Эски-роль верил не только в то, что ведьмы и волшебники больны душой, но и в то, что (все или почти все) преступники страдали тем же. Он настаивал на том, чтобы нарушителей закона исправляли путем заключения в лечебницы для душевнобольных, а не тюрьмы. Современные историки психиатрии и психиатры, работающие в качестве экспертов в судах, получили эти идеи от него. «Данные умозаключения, — пишет Эскироль в 1838 году, — могут сегодня показаться странными; однажды, мы надеемся, они станут общепризнанной истиной. Какой судья сегодня решится отправить на костер сумасшедшего или цыганку, обвиненную в колдовстве? На протяжении уже довольно долгого времени мировые судьи отсылали волшебников в сумасшедшие дома; они больше не наказывают их как жуликов» [240] Цит. no: Zilboorg G. History of Medical Psychology, pp. 391—392. .

Взгляды Эскироля на ведьм были повсюду приняты учеными XIX века. Так, Леки в своей классической работе «История европейской морали» повторяет диагнозы Эскироля так, как если бы они были очевидны. Он Описывает ведьм как «ветхих телом и расстроенных умфм» [241] Lecky W. E. H. History of European Morals, vol. 2, p. 54. и объясняет их частые самоубийства «ужасом и сумасшествием [которые] объединились в понуждении жертв к действию» [242] Ibid., p. 55. . Описывая жертву испанской инквизиции 1359 года, Леки пишет: «Несчастный лунатик попал в руки архиепископа Толедо и был сожжен заживо» [243] Ibid., p. 87. . Высказываясь в отношении охоты на ведьм и «эпидемий самоубийств, порожденных исключительно безумием», которые спонтанно возникали в Европе с XV по XVII столетие, даже Леки успокоительно заявляет, что эти проблемы «относятся скорее к истории медицины, чем к истории морали» [244] Ibid., p. 55. . На мой взгляд, ничто не может быть дальше от истины, чем это предположение.

С легкой руки Жана-Мартина Шарко (1825—1893) колдовство стало проблемой «невропатологии». Фрейд в некрологе, посвященном своему великому учителю, пишет: «Шарко... предоставил обширные исследования известных судов над ведьмами и по случаям одержимости, чтобы продемонстрировать, что проявления невроза [истерии] в те времена были такими же, каковы они сейчас. Он рассматривал истерию как один из вопросов невропатологии» [245] Freud S. Charcot (1893): The Standard Edition of the Complete Psychological Works of Sigmund Freud, vol. 3, pp. 7—23; p. 20. . Подобно Эскиролю, Шарко воспринимал ведьм через определения, составленные теми, кто пытал их, и, исходя из этого, изучал их «невропатологию» [246] Интересно, что, хотя Фрейд считал Шарко крайне заинтересованным вопросами ведьмачества в его связи с душевной болезнью, ссылка на этот предмет отсутствует в превосходной биографической работе Жоржа Гильена (J.-M. Charcot, 1825— 1893: His Life, His Work). Причина такого несоответствия, возможно, кроется в том, что Фрейд был психиатром, а Гильен — неврологом. Биография, написанная Гильеном, ориентирована на неврологию и подчеркивает вклад Шарко именно в эту область, а не в психиатрию. Возможно, из-за того, что ничто более не считается достоверным в невропатологической концепции ведьмачества, Гильен молчит по этому поводу. Со своей стороны Фрейд перенял психиатрические и психологические взгляды Шарко, получив, таким образом, глубокие впечатления от этой стороны его работы. . То же делал и Фрейд. В его руках, однако, колдовство становится проблемой «психопатологии».