Робин Уотерфилд - ГИПНОЗ. Скрытые глубины: История открытия и применения

Бесспорно, самым знаменитым из американских «пророков» была Мэри Бейкер Эдди, основательница Церкви Христианской науки. Месмеризм, несомненно, сказался на ее деятельности. Во-первых, хотя она это позже и отрицала (как и многие вещи, относящиеся к ее детству), Эдди была ученицей Квимби, который фактически и придумал название «Христианская наука» вместе с руководящими принципами. Ее жизнь была постоянно связана с мужчинами (часто более молодыми, чем она), причем все отношения заканчивались одинаково — с каждым из них она расставалась и каждого обвиняла в непорядочности. Например, после основания Церкви она доверила некоему Ричарду Кеннеди проведение исцелений, а себе оставила лекции. Кеннеди позже подал на нее в суд за нечестное распределение денег и неправильную оплату собственного труда и выиграл дело вместе с пожизненной ненавистью бывшей партнерши. Страстное негодование по поводу обвинений в заимствовании кое-каких идей Квимби, чьи произведения, вне всякого сомнения, послужили основой для ее книги «Наука и здоровье» (1875), — всего лишь один из примеров типичного для нее поведения в отношении противоположного пола. Во-вторых, позднее, в, скажем так, параноидальный период жизни, Эдди прониклась убеждением, будто ее болезни (как и все, что не по ней) вызваны силой, которую она называла «зловредный животный магнетизм» (или «красный дракон»). Дракона на нее натравили, разумеется, враги. Вера в действенность магнетизма тут налицо. (И сегодня адепты Христианской науки упорно продолжают называть гипнотизм «животным магнетизмом», кстати, они в числе первых осудили гипнотизм как безусловное зло.) Для отведения зловредного магнетизма в своем особняке в Бруклине она держала команду постоянно меняющихся студентов, попутно они еще и присматривали за хозяйством. Однако враги оказались сильнее (или студенты не слишком добросовестно выполняли основную функцию) — Эдди пришлось участвовать в серии судебных процессов, затеянных бывшими пациентами, обвинявшими ее в том, что она слишком зарядила их. В-третьих, так же как и вера Квимби в силы позитивного мышления, некоторые методики приверженцев Церкви Христианской науки откровенно напоминают самогипноз.

Мэри Бейкер Эдди (урожденная Мэри А. Морз Бейкер) родилась в июле 1821 года в бедной семье фермера из Нью-Гемпшира и стала младшей из шести его детей. Она вышла замуж за каменщика Джорджа Вашингтона Гловера и переехала в Южную Каролину, где муж умер. Двадцатитрехлетняя Мэри Гловер отдала своего сына на воспитание соседям (с ним она не увидится в течение следующих двадцати трех лет) и через некоторое время вышла замуж за Даниэля Пэттерсона, дантиста, переезжавшего с места на место. Однако и этот брак не длился долго. В 1862 году, страдая от болей в пояснице, она обратилась к Квимби и вылечилась. Квимби, как мы видели, был больше заинтересован не в лечении, а в образовании своих пациентов, и вскоре Мэри Пэттерсон запомнила все, чему пытался научить ее великий человек. В 1866 году в результате падения боль вернулась, но она вылечила себя сама и решила основать Церковь Христианской науки. Первоначально все задумывалось как курс обучения людей самоисцелению без применения лекарств, электричества и прочего.

Принципы Церкви заключены в следующей цитате из «Науки и здоровья», и читатель, надеюсь, моментально заметит сходство с учением Квимби: «Вы говорите, нарыв болит; но это невозможно по той причине, что материя без разума не может болеть. Нарыв есть проявление веры в боль через воспаление и опухоль; именно ее (веру) вы и называете нарывом». В 1870 году она переехала в Линн (штат Массачусетс) и начала практиковать. В 1877 году она вышла замуж за Аза Гилберта Эдди, который умер в 1882 году. Сама Эдди дожила до 1910 года, и к этому времени в одних только Соединенных Штатах насчитывалось уже около девяносто тысяч последователей Церкви Христианской науки. В самые последние годы жизни у нее появилась иллюзия относительно собственной божественности, и в 1938 году правление директоров Церкви Христианской науки подтвердило, что она представляла собой идею Бога, воплотившуюся в образе женщины. Верование в «почти божественность» Мэри Бейкер Эдди отражено в ряде практик адептов Христианской науки, например, самолечение путем концентрации на ее учении, являющемся носителем позитивной целительной веры.

Течение Христианских ученых до сих пор процветает, но в конце девятнадцатого века Мэри Бейкер Эдди была известна не более чем другие два ученика Квимби, Юлиус и Аннета Дресснер, основатели «Новой мысли». В отличие от Церкви Христианской науки, рассматривающей сочинения Мэри Бейкер Эдди в качестве последнего и окончательного откровения, Дресснеры всегда подчеркивали, что раскрытие духовных истин будет продолжаться и дальше. Там, где ученые Церкви настаивают на отрицании (болезни не существует, необходима бдительность в отношении зловредного животного магнетизма), «Новая мысль» утверждает — я здоров, я совершенен и так далее. «Новая мысль» также проявила гибкость и в вопросе сотрудничества с врачами. Но какова бы ни была разница, всех целителей подобного рода объединяет вера во власть разума над материей, и эта идея, несомненно, зародилась внутри месмеризма.

Некогда «Новая мысль» была массовым движением, наиболее известными последователями которого являлись Уоррен Фелт Эванс, Генри Вуд и Ральф Уолдо Трайн. Книга Трайна «В гармонии с бесконечностью», опубликованная в 1897 году, была распродана в количестве полутора миллионов экземпляров. Он учил, что несчастье, болезнь и прочее происходят от потери контакта нашего существования с Богом. В действительности, мы составляем с Богом одно целое, однако мы не всегда способны понять это. Повтор позитивных утверждений, визуализация, молитва, музыка, дыхательные упражнения могут помочь восстановить утраченный контакт. Первоначально все «духовные» врачеватели использовали наложение рук, однако к концу века страх перед манипуляциями и контролем над личностью со стороны таких типов, как Свенгали, усилился, и постепенно вера во власть разума все больше превращалась в религию печатного слова. Духовное врачевание подразумевало не только лечение, но и изменение общего стиля жизни: мы являемся продуктом наших желаний, поэтому все, что надо делать, это возжелать чего-то достаточно сильно, и желание сбудется, особенно если вы ведете добропорядочную христианскую жизнь. Отношение целителей данного типа к месмеризму не было враждебным, скорее, безразличным. Эванс, например, утверждал, что раз люди помогают себе сами, то необходимость в магнетизерах отпадает, за исключением тех случаев, когда кто-то не может расслабиться и привести рассудок в спокойное состояние самостоятельно.