Ника - О мысленных разговорах (внутренних диалогах), как виде построения страстных помыслов

Диалогизмоз, как помышление, умствование, мысль употребляются в Евангелии много раз, например: Мф. 15:19, Мк. 7:21, Лк. 2:35, Лк. 5:22, Лк. 6:8 и др. Причем, обращаем внимание, что оно употребляется, когда говорится «извнутрь, из сердца человеческого, исходят».

Диалогизмоз обычно употребляется в Евангелии, когда речь идет о помышлении нечистом, неправом, злом и т. п., и поэтому:

С. Зарин (Аскетизм по православно-христианскому учению, гл.2, 2, прилож. к гл.2): «Прежде всего, не может не обратить на себя внимания тот факт, что основные элементы зла в человеческой жизни называются Христом, по Евангелию, διαλογισμοί πονηροί (диалогизми понири (рассуждения злые)) (Мф.15,19), διαλογισμοί οί κακοί (каки) (плохие) (Мк.7,21). Совпадение с аскетическою терминологиею, во всяком случае, знаменательное».

Для нас сейчас важно отметить, что понятие «помысел» имеет и значение «внутренний диалог» или «мысленный разговор», и может относиться к понятию «страсть» (как греховное, неправое).

С. Зарин (Аскетизм по православно-христианскому учению, гл.2, 1 пар. 2): «По своему специфическому нравственно-психологическому содержанию διαλογισμός πονηρός оказывается очень близким к понятию πάθος (пафос, страсть)».

А теперь кратко скажем о таком значении «помысла», как «миф», которое также нам подходит в разрезе вопроса о страстных помыслах.

Выше мы уже отмечали, что по своему происхождению слово «мысль» родственно греческому μῦθος (мифос) «речь», μῦθέομαι (мисеоме) «говорю, беседую, обдумываю».

И так как для многих людей тождественность этих значений может вызывать удивление, то приведем некоторые философские объяснения этих двух значений.

Интернет-источники: 1) «Миф как „выдумка“, „вымышленная речь“ противопоставляется „логосу“ — „разумной, истинной речи“ (ср. употребление русского слова „логичный“)». 2). «Миф — от греч., μῦθος — предание, сказание, разговор, беседа, указание, замысел, план, известие; этимологически связано с индоевропейским корнем meudh — заботиться о чем-то, страстно желать, иметь в виду». 3) «Слово „миф“ происходит от древних греков… Mythos означает „слово“, „рассказ“ и изначально не противопоставляется logos’у, первоначальным смыслом которого также является „слово“, „речь“. И только впоследствии logos стал означать способность мышления, разум. Начиная с V в. до н. э. в философии и истории mythos, противопоставленный logos’y, приобрёл уничижительный оттенок, обозначая бесплодное, необоснованное утверждение, которое не опирается на строгое доказательство или надёжное свидетельство». 4) «Миф есть слово о личности, слово, принадлежащее личности, выражающее и выявляющее личность. Миф есть такое слово, которое принадлежит именно данной личности, специально для нее, неотъемлемо от нее». 5) «У греков было два термина для „слова“ — Миф и Логос. Начиная с Гераклита, λóγος понимается не в чувственно-звуковом, а исключительно в смысловом плане. Слово называет, вызывает. Называя — упорядочивает, оформляет бытие и сознание. У Гераклита и позднее, у Иоанна, λóγος — космический закон. Структурирующий мир λóγος по определению красив и упорядочен, λóγος — „дом бытия“ (лат. structura, дом), и как всякий дом, чтобы быть устойчивым и долговечным, должен быть построен по определенным правилам. В противоположность Логосу Миф — всегда странное слово. Это слово принадлежит „неправильному“ пространству и „неправильному“ персонажу — страннику, номаду, шпиону, предателю…, поэтому по определению миф — „неправильное“ слово — миф не красив, не логичен, экстатичен, лжив, деструктивен».

Нам важно отметить, что «помысел» также имеет значение «выдумка, фантазия, мечта», что полностью соответствует понятию «лукавый, страстный помысел».

И если соединить ранее обозначенное значение «помысла» διαλογισμός (диалогизмоз) со значением «μῦθος», то легко можно увидеть, что «страстный помысел» может иметь форму придуманного, выдуманного, вымышленного диалога или беседы, который существует только в воображении.

Также ложь, мечты и т. п. происходят от диавола, который воздействует на человека посредством мыслей и образов в воображении, что также непосредственно относится к понятию «страстный помысел».

В заключение скажем, что есть и такое слово, как «επίνοια» (эпиния), которое также переводится как: мысль, представление, замысел, выдумка, изобретение, представление, новая мысль, примышление, что также может подходить к понятию «страстный помысел», как то, что представляется в уме и выдумывается не добродетельное, а порочное и греховное.

Думаю, уже приведено достаточно указаний, что «помысел» может быть в форме рассуждения, внутреннего диалога (и в других значениях).

На этом закончим краткий и общий обзор некоторых значений понятия «помысел», но мы будем еще не раз обращаться к этим значениям при рассмотрении вопроса о развитии страстного помысла, и также будем рассматривать эти и другие их значения в различных вариантах страстных помыслов.

А теперь перейдем к вопросу нашей темы — о мысленных обращениях к другому человеку.

В этой главе речь пойдет о буквальном значении понятия «внутренний диалог», который имеет множество разных определений: мысленный (внутренний) разговор или диалог, воображаемый разговор, внутренняя беседа и т. п. Далее мы будем говорить только о построении страстных помыслов в форме мысленных разговоров, а не об обращениях к себе и не о повествовательных суждениях (о которых говорилось во второй главе), хотя суждения являются неотъемлемой частью мысленных разговоров, т. к. в них человек все равно рассуждает, но в воображении перед кем-то.

Цель этой работы привести очень простое толкование такого явления как мысленный разговор, и делается это для того, чтобы помочь христианам в трезвении, в познании своих страстных помыслов (к которым относятся и мысленные разговоры) и борьбе с ними (конечно, тем, кто еще не занимался этим духовным деланием).

Вначале укажем на некоторые моменты относительно построения этой работы.

Во-первых, материал построен таким образом, что постепенно и от простого к сложному вводит читателя в тему о внутренних разговорах (как страстных помыслах). При этом постепенно будут предлагаться и способы овладения трезвением (как сейчас некоторые практики говорят «самоотслеживанием»), а также естественные и христианские методы брани со страстными помыслами такой формы.